Nimbus av Jungfrun. Vad är en gloria ovanför ditt huvud och vad betyder denna utstrålning

Datumet för den andra ankomsten anges på Kristi gloria

På Kristi ikoner angavs alltid tiden - datum och plats för hans andra ankomst, såväl som hans nya namn.
Informationen fanns i bokstäverna som finns i gloria på Frälsarens huvud, såväl som i den förkortade förteckningen över hans namn - I.C.X.C.

Vad är studieobjektet
Och vad bör man ta hänsyn till när man utvärderar den upptäckta dolda meningen?

Målet för studien är inskriptionen, som endast är inneboende i bilden av Jesu Kristi ansikte.
Dessa är bokstäverna - WON, som ligger på en gloria runt Kristi huvud, och bokstäverna i Kristi initialer, som ligger bakom gloria på båda sidor av huvudet - I.C. och X.C.

Inskriptionen finns i två versioner - på grekiska och på kyrkoslaviska.

I grekisk skrift är bokstävernas ordning följande: O (omicron) W (omega) N (nu).
På kyrkoslaviska är det annorlunda: W (från) O (han) N (vår).
I modern läsning på ryska läses inskriften som FN.
På ett eller annat sätt tror man att dessa tre bokstäver betyder ordet existerande, ett av Guds namn.
Bokstäver I.C. och X.C., som betyder Jesu Kristi initialer, är vanligtvis oförändrade och representerar en förkortning av de första och sista bokstäverna i hans namn.

Det visade sig att bokstäverna, i deras första historiska uppteckning om Kristi gloria, i enlighet med reglerna för skrift på det kyrkoslaviska språket, betydde siffror. Detta bevisas av "titlo"-tecknet som finns på gamla ikoner, som användes för att skriva siffror i bokstäver, för att reducera ord, och sedan 1400-talet, som ett heligt system för att skriva ord.
Med tiden, som ett resultat av förlusten av yttersta betydelse, upphörde titeln över bokstäverna på Kristi gloria att förnyas och avbildas, och bokstäverna WON började läsas som FN, vilket likställde dem med ordet existerande, med referens till ikonmålartraditionen.
Verkligheten är att modern exegetik (tolkning av den heliga skrift) INTE VET EXAKT när bokstäverna på Kristi gloria introducerades i kyrkans tradition, och följaktligen deras ursprungliga betydelse.

Baserat på instruktionerna i de heliga skrifterna, har Gud inga olyckor, allt sker enligt hans vilja, varav det följer att det under strikt kontroll också är det som direkt förbinder Gud med en person, eller det som är förknippat med honom - hans ord och ikonmålning Ansikte.
Härifrån kommer motsatsen - det som inte leder till Gud är inte sanktionerat av Honom som användbart för Honom och människan, och skulle inte ha tillåtits av Honom på ett naturligt sätt även innan en person med sitt sinne skulle införa ett förbud mot något . Allt som finns i världen, handlingar eller information, har alltså en plats att vara, men vilken färg det kommer att få - positivt eller negativt, beror på en persons olika egenskaper.

När man analyserar den bibliska texten, utifrån den fullständiga tillämpningen av de antika grekiska och kyrkoslaviska alfabeten, dvs. med inblandning av deras alfanumeriska korrespondens visade det sig att den ursprungliga betydelsen av inskriptionen på Kristi gloria återspeglade en del av den heliga informationen i texten i den heliga skrift.

Som framgår av figuren, gömde de numeriska värdena för bokstäverna på Kristi gloria datumet för hans andra ankomst, och namnet Jesus Kristus, bekant för alla, innehöll en indikation på platsen för hans ankomst till Världen - till Ryssland.

Låt oss först titta på ankomstdatumet.

I det heliga lagret av den heliga texten anges inte bara datum och plats för Guds ankomst till jorden, den viktigaste förväntade händelsen för alla troende. Skrifterna förklarar hur detta kommer att ske och vilka stadier av historien som kommer att föregå och åtfölja Guds omedelbara ankomst. En av dessa stadier är upptäckten av Guds ord på språket för de människor vars territorium Gud har valt för sitt nästa besök. Denna händelse är ett test för de människor som "utvalts" av Honom - om det är värt Gud att besöka den plats där Hans Ord av Gud framför dem förkastas av detta folk.

Därför, när öppningen planerad ovanifrån av det heliga - den sanna innebörden av de heliga skrifterna om var och när Guds ankomst till människors värld kommer att äga rum, som en bekräftelse på detta, började händelser som markerar hans ankomst inträffa överallt världen. En analys av dessa händelser ledde i sin tur och i sinom tid till upptäckten av samma dolda information på huvudhelgedomen för alla troende - en ikon som visar Frälsarens ansikte.

Figuren, tagen som ett exempel, visar en modern lista över Jesu Kristi ikon och två alfabet med alfanumerisk korrespondens - kyrkoslaviska (i kraft än i dag) och modern ryska. Alfabeten väljs beroende på utförandet av inskriptionen på halo och på det ryska språket där de heliga texterna avslöjade sin hemlighet.

Som framgår av utskriften dolde bokstäverna som avbildas på gloria ett visst datum - 11 augusti 1999. Detta datum, som en dold indikation på Guds ankomst, kan hittas i texten i den bibliska skriften:

Matteus 1:18. Jesu Kristi födelse var...
Sak 8:11. Och nu .. jag är inte samma som förr i tiden ..

Eftersom Guds födelse, hans uppståndelse och hans ankomst, i det symboliska språket i Skriften betyder samma sak, gäller datumet - 11.8.1999 lika för alla dessa händelser.

Mer information om datumet för Kristi födelse kan hittas på webbplatsen i artikeln "Nyårets ankomst eller den NYA GUDs jul?".

Den hemliga koden för de heliga skrifterna är arrangerad på ett sådant sätt att informationen i dem dupliceras många gånger i själva skriftens text, sedan i texterna i andra "icke-troende" skrifter, och sedan, gradvis, i olika källor till världens folk, som relaterade till andliga verbala monument av historien, och till sekulära områden av annan kunskap, långt från religion. Detta är en riktig informationsmatris som upprepar universums struktur.
Därför, när koden för de heliga texterna upptäcks, och med hjälp av den all omgivande information och pågående händelser börjar läsas, då med varje nytt exempel minskar tvivel i upptäckten av koden, eftersom ett systemiskt mönster avslöjas, och vice versa – de misstag som görs inom olika samhällsområden blir uppenbara, vare sig det är religion eller politik.

Hur kan man se datumet för hans ankomst i bokstäverna på Kristi gloria?

Eftersom informationen om Guds ankomst till människors värld ansågs profetisk i sin historiska tid, var den därför utformad för att läsas vid tidpunkten för uppfyllelsen av profetian, d.v.s. under själva Guds ankomst till världen, men före tiden för hans omedelbara framträdande.

En av indikationerna på folkets språk, med hjälp av vilken informationen om Guds ankomst kommer att läsas, vilket indikeras av avkodningsexemplet, är själva namnet - Jesus Kristus, som visade sig vara ett anagram av orden RUSSIAN, eller ÄR RYSSLAND.

Vidare förlitar man sig redan på det ryska alfabetet, på dess alfanumeriska korrespondens, och har i bagaget för analys exempel på sambandet mellan Kristi födelse och nummer-datum 118 från den bibliska texten (Matt. 1:18, Sak. 8) :11.) och andra källor upptäcktes en läsning av den exakta tiden för andra ankomsten.

Som framgår av avkodningsexemplet, indikerade den grekiska traditionen att skriva bokstäver på Kristi gloria - EGEN, eller deras numeriska värde - 785, och den omvända läsningen - 587, endast det tidstecken som bestämmer Guds ankomst. Tvärtom, skrivningen av bokstävernas ordning i den ryska traditionen - WON, deras bchz - 875, och den omvända läsningen - 578, gav en indikation på de första personerna i staten, med vilka adventen skulle inträffa, och genom dem på det exakta datumet - 11.8.1999, som att skriva siffror såväl som att skriva siffror i ord. En ytterligare kombination av siffror, erhållen från korrespondensen mellan de tre bokstäverna WON (eller OWN) - 875, indikerade det sekulära namnet på den första prästen i Ryssland - Patriarken av Hela Ryssland, vilket också bestämde och bekräftade det exakta datumet för advent .

785 - Den globala krisen i världsekonomin - tiden för Guds ankomst till jorden
587 - detta är ett tecken på Guds ankomst till planeten jorden
875 - Herrens ankomst till jorden kommer att äga rum under Vladimir Putins tid Dmitrij Medvedev
578 - 1181999 - Guds ankomst till planeten Jorden kommer att äga rum
758 - 11 augusti 1999 (1999-11-08)
875 - Herrens ankomst till jorden kommer att äga rum under Ridiger Alexei Mikhailovich

Det bör noteras att ordningen för att hitta korrespondensen till bokstäverna WON kommer att ta tiden för Guds ankomst. För att göra detta togs en sådan sekvens av alfanumerisk korrespondens, som om siffror var placerade på en gloria istället för bokstäver, och (!) utan nollor, d.v.s. direkt substitution - 875= VANN - i den ryska traditionen att skriva, enligt numreringen av det kyrkliga slaviska alfabetet; och fraserna "tidstecken" räknades redan enligt det moderna ryska alfabetet, enligt dess kontinuerliga numrering - från A-1 till Z-33.
Ett sådant tillvägagångssätt för avkodning beror på indikationen (även inom innehållet i själva ikonen) exakt av funktionerna i det ryska alfabetet, av vad det är på adventsdatumet - den 11 augusti 1999.

Som nämnts ovan är den heliga skriftens kod ordnad på ett sådant sätt att informationen som läses med dess hjälp nödvändigtvis dupliceras flera gånger, med början direkt från platsen för upptäckten. På exemplet med den analyserade inskriptionen på Kristi gloria, var denna duplicering gömd i Guds ordnamn - existerande. Genom den alfanumeriska korrespondensen i det ryska alfabetet är det lika - 88 - med ordet Rus, vilket överensstämmer med den hemliga informationen gömd i Kristi namn att Han är rysk.

88 - Befintlig
88 – Ryssland

Bredvid platsen för indikeringen av adventsdatumet, som lästes i glorias bokstäver runt Kristi huvud, hittades också en post som duplicerade detta datum. Läskoden var samma sekvens: först korrespondens med den kyrkoslaviska numreringen, sedan läsning genom det ryska alfabetet genom bchz.

Dupliceringen av adventsdatumet gömdes i bokstäverna A (alfa) och W (omega), som placerades på Kristi ikoner redan innan glorian introducerades i traditionen, och som ibland återfinns i modern utförande, dessutom till bokstäverna WON.

I det grekiska alfabetet har bokstäverna A (alfa) och W (omega) motsvarande numeriska värden 1 (ett) och 800 (åttahundra). Om vi skriver siffrorna i ord som - "ett + åttahundra", kommer deras totala alfanumeriska värde - 189 - att vara detsamma som fraserna "datum för advent". Och om du räknar bhz för orden "alfa och omega", så kommer det att visa detta kalenderdatum för ankomsten, lika med 118, vilket är ett förkortat symboliskt rekord från 11.8.1999.

189 - ett + åttahundra.
189 är adventsdatumet.
118 - Alfa och Omega.

Det finns flera ställen i bibeltexten som förklarar vad som döljer sig i bokstäverna på Kristi gloria, men detta kräver en förklaring av ett annat sätt att dechiffrera, vilket inte ingår i syftet med denna artikel.

Avslutningsvis skulle jag vilja ägna särskild uppmärksamhet åt likheten mellan orden advent och apokalyps. Deras direkta släktskap bör förstås på följande sätt: antingen kommer människor att förstå och acceptera informationen om ankomsten, med motsvarande konsekvenser, eller så kommer lidandet på Apokalypsens egen väg att fortsätta. Att vägra att träffa Gud på det datum som han bestämt slog automatiskt på den destruktiva effekten av Apokalypsen. Det finns bara ett sätt att stoppa jordiska problem - att gå med på ett möte med Gud medan han är på jorden. Att vägra träffas kommer att döma jordens befolkning till garanterad död. Krav på att acceptera Gud, som det anstår hans status, går till jorden varje dag, genom en indikation på datumet för ankomsten - 11 augusti 1999, genom numret på Hans namn - 118.

Faktum är att denna information kan anses vara den sista i en serie av att förbereda människor för Guds ankomst. Allt annat - bara i ord och öga mot öga. Och om det inte finns någon tro på det som visas från Gud, så finns det inget löfte från honom. Författarskapet till detta borde vara klart för alla, eftersom det bara kan vara det enda sanna.
Vi är de vi är.
05.01.2010

Gloria runt helgonets huvud är en mycket viktig detalj i ortodox ikonografi. Dess betydelse bevisas av det faktum att de traditionellt, när de skriver en ikon, bestämmer utrymmet som haloen upptar. Den vidare konstruktionen av kompositionen beror på detta.

Halon på huvudfiguren ska vara överst i en liksidig triangel (en symbol för den heliga treenigheten), vars sidor sammanfaller i storlek med basens sidor (ikonens symmetri är en symbol för korrekthet, perfektion av den avbildade himmelska världen).

Nimbus på ikonen av Jungfrun

Glorias historia

Bilden av en gloria, som ett attribut för en himmelsk, är känd i olika religioner och i buddhismen och bland många hedningar, och dök upp långt före kristendomen.

Själva ordet "nimbus" kommer från latinets "nimbus", som betyder "moln". Grekerna och romarna trodde att de olympiska gudarna, när de stiger ner till jorden, framträder inför människor i ett strålande sken, i ett moln av ljus. Detta återspeglas i deras bilder. Även i det antika Rom kunde glorier vara på porträtt av kejsare. Härskaren ansågs trots allt också vara en gud, och makten var helig.

Kristna antog de yttre formerna av denna tradition, men fyllde dem med sin egen, helt nya mening.

Nimbus teologi

En gloria är på intet sätt bara en strålglans runt huvudet på ett helgon. Liksom alla detaljer i ikonen är det en helig symbol med flera värden. Först och främst är det nödvändigt att förklara innebörden av själva ljuset i ikonmålningens teologi.

Om ikoner i ortodoxin:

Oskapat ljus

"... Det fanns en viss man som hette Johannes ... han var inte Ljuset, utan skickades för att vittna om Ljuset. Det fanns ett sant ljus, upplys och helga varje person som kommer till världen.” (från Johannes 1, 6-8)

Faktum är att vi kan säga att vilken ikon som helst är en ikon av Kristus. Även om Han inte avbildas direkt, är Han överallt. Allt guld på ikonen: glorier, lysande höjdpunkter på helgonens kläder och ansikten, hela den gyllene bakgrunden är en bild av den alltigenomträngande gudomliga nåden, helt manifesterad i Himmelriket. Alla ljusstrålar leder till ljuskällan. Ja, och i och för sig en helig man, detta är också bilden av Kristus.

”... Och natten kommer inte att vara där, och de kommer inte att behöva en lampa eller solens ljus, ty Herren Gud lyser upp dem; och de ska regera." (Upp. 22:5)

Halon på ikonen är det mest lysande området.

Om ett helgon avbildas, så talar vi om reflekterat ljus, även om strålglansen kommer från honom. Att Gud helgar och förvandlar den mänskliga naturen. Och bara på Frälsarens ikoner ser vi Ljusgivaren själv.

Separat är det nödvändigt att förklara formen på halo. Nästan alltid (undantag kommer att diskuteras nedan), det ser ut som en cirkel. Detta är bilden av evigheten. Det finns ingen tid i Guds rike.

Ikon för Guds moders ömhet

Så, ljus är en symbol för gudomlig nåd och, i slutändan, för Gud själv. Om du tittar noga på konstruktionen av halon kommer du att märka att den är konturerad av två linjer, mörk och vit. Detta är ingen slump. Det finns inget slumpmässigt i ikonografi alls. Den mörka kanten symboliserar det gudomligas obegriplighet och ogenomtränglighet. Hans separation från den skapade världen, transcendens.

Men så finns det en ljus linje, oftast vit. Vitt i ikonografi är besläktat med guld. Detta är också lätt, men lite annorlunda. Vitt är Tabors ljus, förvandling. Och den vita randen runt glorian symboliserar Guds utseende i den skapade världen. Ljus kommer till dem Han skapade för att förvandla dem.
Det är sant att du inte kan se dessa två linjer på alla ikoner. Ikonmåleriets kanoner glömdes ofta bort och kränktes.

Bilder av Frälsaren

I allmänhet, på Kristi ikoner, ser glorian likadan ut som helgonens, men har ytterligare detaljer. Detta kors är huvudsymbolen för kristendomen. Världen är räddad av korset. För att dö på korset kom Herren hit. Genom lidande på korset återlämnar han det fallna universum till sig själv. Därför är det ingen slump att korset på Hans gloria har expanderande ändar. Det verkar sprida sig in i evigheten och täcka hela världen.

Dessutom är tre bokstäver alltid inskrivna i cirkeln av en gloria - "ό ώ ν". Det grekiska ordet όών betyder "vara". Det är nödvändigt att betona att Han som här avbildas som en människa också är den Evige Guden, orsaken till all existens. Nimbus på några (ganska sällsynta) ikoner av Frälsaren omsluter en oktagon inuti. Två rutor symboliserar två världar och skiljer sig i färg.

Ikon Jesus Kristus

Rött, i ikonografi, en symbol för jorden och martyrskap. I det här fallet, den som Frälsaren utgjutit för vår värld. Blått är himlens färg, änglarnas andliga värld. Den åttauddiga stjärnan som bildas av fyrkantar är en symbol för de två världarnas enhet. Som en bild av Kristi makt, Hans herravälde över det synliga och osynliga, är denna stjärna avbildad bakom hans huvud. Men detta är bara det första semantiska lagret. Samma stjärna symboliserar egenskaperna hos Gud själv.

Den blå färgen i ikonografin, som svart (”blått är som det tunnaste diset ... Eftersom gult alltid för ljus med sig kan man också säga att blått alltid för med sig något mörkt” P. Florensky), kan vara en bild av Guds obegriplighet, hans okändalighet och otillgänglighet för oss.

Rött är kungens färg, en symbol för Kristi allmakt.

Dessutom finns det skillnader i ikonografin av Gud Fadern. Men eftersom hans bilder förbjöds av kyrkan och endast dök upp på grund av teologisk analfabetism, kan de inte nämnas.

Nimbus annat än en cirkel

I bysantinsk ikonografi kan man hitta bilden av fyrkantiga haloer. De hade sin egen mening. Om cirkeln är evighet, så är kvadraten den andra världen, jordens värld.

Helgonet, med en fyrkantig gloria, avbildas i sitt jordeliv. Och färgen på en sådan halo är inte gyllene, utan vit. Det vill säga, den är ännu inte given i fullhet gudomlig nåd, som i den himmelska världen, utan förvandlas, gradvis öppnar sig på jorden.

Andra traditioner finns bland katoliker. På katolska ikoner bildar utstrålningen ofta så att säga en krona över helgonets huvud. Ljus sänker sig över honom från ovan, utifrån. Sedan, som i den ortodoxa bilden, helgar Guds nåd en person inifrån, genomsyrar allt skapat.

Vördade ortodoxa ikoner:

En ortodox ikon är en helig sak. Det behövs så att Prototypen avslöjas för den troende genom bilden. Det kallas "bön i färger", "fönster till den himmelska världen". Sådana uppgifter med ikonmålning som konstform krävde skapandet av ett speciellt konstnärligt språk. Det kan kallas symbolisk realism. Det finns ingen naturalism här, eftersom vi talar om en helt förvandlad värld, men det finns inga abstrakta symboler eller allegorier heller.

Det är trots allt människor, riktiga jordiska människor, som måste förvandlas. Här förenas materia med Anden, det synliga med det osynliga, det mänskliga med det gudomliga.

Och hela ikonen som helhet, och var och en av dess delar: glorier, kläder, föremål, färger, linjer, komposition, genom symbolen leder till Varandets Källa.

Prästen Pavel Florensky sa en gång att allt mystiskt är enkelt.

Du är helt övertygad om detta genom att studera halons ikonografi.

Faktiskt, ikonografiskt, verkar nimbus vara det enklaste formelementet i ikonen. Men enligt innehållet som den innehåller är gloria en av de mest intensiva och komplexa.

Ikonografin gick inte förbi honom. Emellertid fick han lite utrymme i teologiska och konstkritiska verk. Det volymmässigt mest representativa verket skrevs på 1800-talet och är nu bortglömt.

Sedan dess har många händelser ägt rum, och det viktigaste för oss i denna fråga är avslöjandet av ikoner och fresker från skivor, som har utvecklats sedan början av 1900-talet, vilket avsevärt påverkade ikonologin och mångdubblade den. Men i den nya tidens verk om nimbus sägs det antingen mycket allmänt eller ensidigt.

Därför är det vettigt att vända sig till haloens ikonologi.

Låt oss börja med själva ordet. Det kom in i vårt tal genom det tyska språket på 1800-talet. Den tyska "nimbus", som betyder "glans, halo", uppstod på grundval av det latinska "nimbus" - "dimma, moln" (där, enligt de gamla, "gudarna stiger ner till jorden").

Redan av detta kan man förstå att halons innehåll ursprungligen avsågs.

De iransktalande folken i antiken utvecklade en ritual av tacksägelse till Gud för den skänkta barmhärtigheten. I livsprocessen för denna ritual bildades ett sådant fenomen som en övernaturlig gloria av eld och ljus - "khvarna", en term översatt som "härlighet", denna gloria var endast förknippad med en hierarkiskt hög personlighet - kungen. Etymologin för den indoeuropeiska rotreg, som ligger till grund för många av namnen på kungar, talar om det i betydelsen "ljus".

Låt oss komma ihåg vädjan till prinsen under Kievan Rus tid: "En bror, ett starkt ljus du, Igor! De ropade till bröderna och truppen: "Mina klara ljus, varför har ni dämpat?" ; och uttrycket "Din nåd", riktat till högt uppsatta personer, existerade fram till det betydande året 1917.

I Gamla testamentet möter vi upprepade gånger bilden av Guds härlighet (kabod). Och när Mose kom ner från Sinai med tavlorna, "började hans ansikte lysa av strålar, därför att Gud talade till honom" (2 Mos. 34:29).

Den indo-iranska synonymen "guld = sol = eld" är också fast i den antika kulturen i Grekland. Och inte bara i Grekland, utan också i kulturerna i de länder som är associerade med det. Haloer har varit kända här sedan den hellenistiska eran.

De gamla förstod redan att ansiktet är det manifesterade "porträttet" av själen. Huvudet är den högsta - även bokstavligt, rent fysiskt och hierarkiskt - del av kroppen. Detta, enligt vår mening, är anledningen till att placera solskivan, och sedan glorian bakom eller runt huvudet.

Det finns naturligtvis inget förvånande i det faktum att hedningarna kände till gloria. Kyrkokulturens tempel byggdes av de bästa material som fanns på den tiden. På "topparna av sanningens avancerade vågor" (Fader Pavel Florensky) kom kunskapen om glorier också till hedningarna.

Kyrkandet av denna kunskap var en helt logisk handling. Detta förklarar utseendet av en gloria i kristen konst (från 300-talet i Kristi bilder, från 400-talet i apostlarnas bilder och sedan helgonen). Tvärtom, om gloria inte var en hierarkiskt betydelsefull och tungt vägande symbol, och därmed omvandlad till ett mått och en modul av komposition, förlorar denna konst oundvikligen harmoni och djup.

I antiken kallades nimbuses i Ryssland "cirklar", från 1800-talet. - kronor. Detta hade sin egen logik - och fel. Men först, om ordet: Art.-Slav. krona (grekiska stefanos; signifikant: namnet på den allra första kristna martyren är Stefan!), och så kommer kronan från ryska. ådror"krans", bekant för slaverna sedan förkristen tid.

Det är tydligen ingen slump att "kronan" är känd på ryska som en dekorativ huvudbonad, som en trä- eller läderbåge som dekorerar en kvinnas frisyr, som en enda rad stockar i ett timmerhus ...

Från evangeliet vet vi om törnekronan påförd av Jesus Kristus (därav uttrycket och begreppet ”att acceptera en martyrs krona”). Här är kronan inte bara ett tortyrinstrument, utan en tvetydig symbol och en praktisk angelägenhet som fick vidare liv i kristendomen. Kronor är också "ett nödvändigt tillbehör till äktenskapets sakrament, vilket är anledningen till att äktenskapet i sig kallas ett bröllop."

Det är möjligt att bilden av en blomsterprydnad i glorier är å ena sidan en hyllning till minnet av äktenskapskronor, som i den antika kyrkan gjordes av trädgrenar och blommor, och å andra sidan det genetiska minnet. av rituella förkristna kransar omtänkta på ett kristet sätt, även om det senare är mindre troligt.

De tidiga kristna älskade blommor, som Minucius Felix talade om i Octavia. Men inställningen till "florans gåvor" var kyrklig. Blomkransar smälte samman i deras sinnen med martyrkronor.

"Den andligt symboliska innebörden av kronorna i äktenskapets sakrament, - enligt förklaringen av St. John Chrysostom, - är tecknet på segern vunnen av kyskhet<...>. En annan betydelse indikeras av själva sekvensen av bröllopet i orden: "Herre, vår Gud, krön mig med ära och ära." Notera: "härlighet och ära", det vill säga det finns närvaron av temat ära i kronorna. Delvis var det så här grekerna förstod gloria.

Det är dags att förstå villkoren. Ordet "krona", förstås som "nimbus", indikerar dess tillämpning från utsidan (krona - krans - huvudbonad - båge, etc.). Det som ser extremt felaktigt ut i glorians och bildens interna kopplingar. Även L.A. pekar på detta. Uspensky: "Poängen är inte att placera en krona över helgonets huvud, som i katolska bilder, där denna krona är en slags ljuskrona, det vill säga applicerad från utsidan, utan att indikera strålningen av hans ansikte." Vi kan dock inte hålla med Leonid Aleksandrovich på två punkter:

1) om uppgiften bara var att "peka på strålglansen" i ansiktet, så behövs i det här fallet inte heller en gloria - det skulle räcka för att avbilda strålglansen som gyllene, solliknande strålar, som katoliker ofta gjorde;

2) vi är generellt emot användningen av termen "krona" i relation till ortodoxins konst, eftersom vi tror att den kom till användning genom yttre likhet med de angivna kronobjekten och inte uttrycker essensen i detta koncept ; termen hänvisar mest exakt till den västerländska kristna kulturen som följde efter 1000-talet, eller åtminstone till den period av den östkristna när den påverkades av den västerländska.

I den logiska kedjan som leder till det semantiska djupet av halo, som vi sa, hittas ytterligare en symbol - "moln". I den ortodoxa världsbilden betyder det mysteriet med den gudomliga närvaron. Molnet uppenbarar Gud och täcker honom samtidigt. Observera att etymologin för ordet "moln" är cer.-slav. moln - förknippas i vissa källor med ordet "skal" och följer av "ob-wolf" från "dra, jag drar", i andra - med det förlorade "höljet", varifrån st.-härligheten. "moln" - "omringa, klänning."

ibland är de bara greve. I båda fallen drogs en smal remsa - ett lätt drag - från glorians ytterkant, ungefär lika bred som en mörk, vit, men ofta samma färg som glorians insida. Denna ikonografi är den vanligaste, och den förefaller oss den mest korrekta i parakanoniska termer. Vad säger dess innehåll? Låt oss först titta på det mörka strecket. Eftersom dess närvaro i de allra flesta monument är obligatorisk, antyder slutsatsen sig själv om en viss restriktiv funktion av slaget: det är något som en "ram" för ljuset som kommer från helgonet. Vi talar här förstås om det andliga ljuset – om Ljuset, som enligt Areopagiten Dionysius "kommer från det goda och är bilden av godheten".

Den första sorten är sensuell. Skapat ljus, ljuset av fysiska energier som kan mätas och karakteriseras.

Den andra är det intellektuella, inneboende i människan, själsliga, också skapade ljuset. Det är ljuset av bedömningar och idéer, ljuset av fantasi och fantasier. Ljuset från poeter och konstnärer, vetenskapsmän och filosofer. Själsljus beundras vanligtvis av den halvhedniska världen. Detta ljus kan vara intensivt och starkt och föra en person in i ett tillstånd av intellektuell extas. Men det andliga ljuset tillhör jorden. Andliga världar är otillgängliga för honom.

Den tredje typen av ljus är det oskapade, gudomliga, uppenbarelsen av gudomlig skönhet på jorden och manifestationen av evigheten i tiden. Detta ljus lyste i Egyptens och Palestinas öknar, i grottorna i Gareji och Betlemi (forntida georgiska kloster), det förkroppsligas i den Heliga Skrifts ord, i kyrkans liturgi och ortodoxa ikoner.”

Areopagite betyder naturligtvis detta tredje ett slags ljus, vars utstrålning kommunicerar gott till alla rationella väsen i det mått som motsvarar deras uppfattningsförmåga, ”och sedan ökar det och förvisar okunnighet och villfarelse från själen. Detta ljus överträffar alla rationella varelser som är över världen, det är "det första ljuset och superljuset".

I västerländsk kristen måleri, särskilt från renässansen, är en sådan restriktiv kontur faktiskt en gloria, eller, som vi sa, mer exakt, en "corolla", "krona". Och gloria i sig är inte längre en symbol, utan bara ett tecken på helighet. Det finns en tydlig lösning här. Titta på Lorenzo Lottos målning "The Troloving of Saint Catherine and Saints Hieronymus, Anthony the Abbot, George, Sebastian, Nicholas of Barria", och istället för glorier kommer du att se bara gyllene ringar med reflektioner av yttre fysiskt ljus. Och här är det på intet sätt i Lorenzo Lotto. Samma "bågar" finner vi hos Giovanni Bellini i hans "Altar of San Jobbe" och hos Lorenzo Costa i hans "St. Sebastian och Raphael i The Holy Family (1506), och Leonardo da Vinci i Benois Madonna, och många, många andra mästare. Och denna fråga är inte begränsad till italienarna; en liknande lösning på gloria finns till exempel av holländaren Rogier van der Weyden (”Kristi klagan”) och fransmannen Georges de Latour (”St. Sebastian”). Här ligger inte sakens väsen i den nationella, utan i den katolska tolkningen.

Nimbus i den ortodoxa ikonen, även om den förblir en symbol för helighet, är också en form som avslöjar superljusets gudomliga natur. "Ära till dig, som visade oss ljuset!" utbrister prästen i sista delen av Matins. Ett helgon i kristendomen fungerar också som ett direkt sanningsvittne, uppfattat just som ljus. Men här är innebörden av glorian förstås inte begränsad till det som har sagts. Ljuskonturen från glorians ytterkant är en slags opposition till den mörka: om den senare är det innersta skalet som fyller en döljande funktion (det är apofatisk teologi), så är den första nyckeln, Uppenbarelse, en möjlighet för den som ber att få se Ljuset medan han fortfarande är på jorden; i detta fall spelar den rollen som en avslöjande funktion (katafatisk teologi). Därav den vita färgen på slaget, det vill säga symboliskt överensstämmande med guld, men annorlunda i substans.

Men detta säger inte allt. Förtydliganden behövs. Guld självt avger inte ljus, utan reflekterar bara det från en verklig källa; så ett helgons ljus av naturen tillhör inte honom personligen, utan Gud, och lyser i helgonen, som solen i guld; ”De rättfärdiga ska lysa som solen”, enligt evangeliets ord (Matt. 13:43), ”ty de skall av nåd bli vad Gud är av naturen”, skriver V.N. Lossky, det vill säga vi pratar om den välsignelse som ges, skänkt - "bra + ge", - och inte om någon form av "självflamma", "självantändning" av ljus i en person. Helighetens bedrift är det frivilliga avsägandet av jaget, kampen mot det. När Rev. Serafer från Sarov lyste med detta nådens ljus inför N.A. Motovilov, vad bad han om dagen innan? - "Gud! Förtjäna att se det klart och kroppsligt med dina ögon, din Andes härkomst, med vilken du hedrar dina tjänare, när du förtjänar att framträda i ljuset av din storslagna härlighet!”

Den symboliska innebörden av superljusets transcendens står å ena sidan i opposition till den gyllene glorians verkliga gnistrande ljus, å andra sidan mot dess bildmässiga lösning som ett materiellt plan. Var uppmärksam på väggmålningarna av Assumption Cathedral i Vladimir, gjorda av Ven. Andrei Rublev, och särskilt kompositionen "The Last Judgment". Nimbus här är ett kraftfullt material i byggandet av rymden; glorier överlappar fritt ansiktena och figurerna, och i sin tur överlappas de också av änglarnas skilda händer. I mosaiken av kyrkan St. Demetrius i Thessaloniki, draperier hänger på haloerna av ktitorer.

Gloria och mandorla är dock mystiskt transcendenta detaljer i ikonen. Detta är kanske en sådan gåta och mysterium, vars lösning endast skulle hittas på den översinnliga nivån, när en person förvärvar förmågan att se världen av "upprepad varelse". Här sprack alla snäva rationalisms upplägg som såpbubblor. "Det är sant att den innebörd som erbjuds i en kulturell symbol är transparent och allmänt giltig, nämligen i den mån den är" menande”, det vill säga något transparent och universellt betydelsefullt inom sig självt, men det är lika sant att det också är ”mystiskt”, nämligen i den mån det är objektivt givet – givet – gissat av vårt medvetande utifrån av instanser som gör det. inte beror på det senare. Denna inre självklarhet är kärnan i symbolen.”

Men om glorian är en gåta, ett mysterium, ett okänt, så möter vi återigen en antinomisk konstruktion: motsättningen till ämnets själva semantiska sida, det vill säga mysteriet-osäkerheten balanseras av det välkända utseendet av ämnet. helgonet.

Därför är gloria inte bara ljus, utan också den avbildade essensen, det vill säga fenomenet är både visuellt och konceptuellt. Och på den konceptuella nivån, argumentera i betydelse med det visuella. Om, som vi har sett, kronan i västerländsk kristen konst inte ens är ett villkorligt, utan ett konventionellt tecken på helighet, så är gloria i den österländska kristna konsten själva det grafiska uttrycket för essensen av det som avbildas. Detta förklarar tydligen att konstruktionen av ikonen började exakt från den plats som valts på planet för haloikonen. Och "huvudfigurens gloria placerades överst i en liksidig triangel med en sida lika med ikonens bredd."

Med andra ord, gloria (och även mandorla) accepterades av ikonmålaren som det huvudsakliga kompositionselementet. Dess radie fungerade som ett mått på den mänskliga figurens höjd. Dessutom var glorians storlek till och med associerad med templets storlek: radien för de apostoliska glororna från "Sista domen" i Dmitrievsky-katedralen och "Frälsaren i styrka" i Assumption Cathedral (båda i Vladimir) är lika med 1/100 av katedralens längd längs den centrala axeln.

Gloria är uppbyggd i tre delar, liksom templet som helhet: ljus kontur - mörk kontur - inre del = veranda - skepp - altare.

Tanken antyder att isograferna ger glorian en universell betydelse. Placeringen av ett mindre kosmos i ett större kan nog anses vara en ganska traditionell och typisk teknik som används vid utövandet av kyrkokonst.

En sådan förståelse av kanten i katolicismen är helt enkelt otänkbar, även om det bysantinska inflytandet här fortsatte under mycket lång tid. Och Cimabue, och i tillräcklig utsträckning, Giotto, Taddes Gaddi, till och med Simone Martini och Pietro Lorenzetti, och ännu mer Duccio, har ännu inte någon visp; de skildrar redan, dock inte bysantinska, men - en gloria, och dessutom under en lång tid visste inte vinkeln. Men på grund av utvecklingen av åsikter har en rent materiell och okomplicerad förståelse av det dykt upp. Härifrån, med vridningen av huvudet på den avbildade, vände glorian också och förvandlades från en cirkel till en ellips. Och när vinkeln frigörs och blir ett allmänt accepterat uttrycksmedel, börjar glorian att urarta till en krona. Till en början är den en genomskinlig, men klar i kanterna, och sedan förvandlas den till en kronblad, med en tendens att minska sin tjocklek. Och som en slutsats är "kronan" av denna process bilden av helgonen och helt utan kant.

Om glorian, när den ses bakifrån, ändå överfördes till bakgrunden och placerades så att säga framför ansiktet, då förvandlades gloria till en slags kokoshnik, och bilden visade sig vara föga övertygande; det är kanske ingen slump att Giotto själv inte tog till en sådan teknik längre.

Både bågen och "skivan" lämnar ofta platsen per- och placeras ovan huvud. Skälen till en sådan rörelse av kanten ligger förmodligen i det faktum att fascinationen för den mänskliga figurens vinkel ledde till att helgonets huvud visades från de occipital- och parietaldelarna. Varför användningen av en halo blev omöjlig. Döm själv: i det första fallet skulle han helt enkelt täcka sitt huvud, och sedan skulle en cirkel visa sig istället för ett huvud (Giottos version är en återvändsgränd, eftersom den inte löser någonting); i det andra fallet - sett uppifrån - skulle nimbus bara förvandlas till en linje och visa sig vara praktiskt taget osynlig. Därmed blev det en obekväm detalj i plastisk mening, och i bildmässig mening kom den i olöslig konflikt med den naturaliserade bilden. Och ersattes med en visp. Men frånvaron av en kanon och de inre orsakerna till katolicismen gjorde till slut att visp kunde uteslutas från användning. Vittringen av kyrkokonstens ontologiska grundval öppnade vägen för dess sekularisering. Vad hände. Och katolikerna är snabbast.

Låt oss återvända till den bysantinska gloria. Inom ortodoxin, i alla fall, fram till modern tid, känner glorian inte alls vinkeln. Detta är lagen. Det finns helt enkelt inga exempel på motsatsen. Varför?! Faktum är att cirkeln av en gloria förstods av ikonmålaren som en beteckning på evigheten, och, vi betonar, en mycket stabil identitet "cirkel = evighet" uppstår i konstnärens sinne. Och den urgamla termen "distrikt" intygar på ett övertygande sätt detta. Vilken vinkel som helst på halo kommer inte längre att vara idealet för en cirkel, och därför förstörs den namngivna identiteten.

Observera att en rund gloria också är ett tecken på frånvaro av tid, men efter att ha ändrat form kan det också vara ett tecken som indikerar tid. Det senare bekräftas av förekomsten av en fyrkantig halo. Vi ser det på mosaikerna i St. Demetrius i Thessaloniki (VII århundradet): "St. Demetrius med biskop John och Eparch Leonty" och "St. Demetrius med en okänd diakon. Enligt L.A. Uspensky, det innebar att en person avbildas under hans livstid. Och det finns förstås en egen bakgrund. Även den antika författaren Varro talar om Polykleitos skulpturer som "fyrkantiga" (guadrata). Och han var inte ironisk. För den antika greken lät detta som beröm. Uttrycket "fyrkantig människa" förekommer upprepade gånger hos Aristoteles. I avhandlingen "Retorik" noterar han: "Det är en metafor att kalla en god (agathos) person - fyrkantig." I Platons "Protator" läser vi: "Det är verkligen svårt att göra en person bra, perfekt på alla sätt och vis". A.F. Losev översätter denna platonska term "perfekt" som "fyrkantig i armar, ben och sinne". I det kristna sinnet uppfattas siffran "4" fast som en symbol för den materiella världen: världen har fyra kardinalriktningar, fyra årstider, den består av fyra element. Därför ges torget en uteslutande jordisk betydelse.

Enligt traditionen som ärvts från antikens Grekland symboliseras jordelementet av en kub och eldelementet av en boll. På ett plan avbildas en kub och en boll i projektion som en kvadrat och en cirkel. Härifrån är haloerna ofta representerade i hög relief i form av en gyllene sfär runt huvudet (se Pskov-ikonen "Ärkeängeln Gabriel" från Ryska museet). Ja, och i den nya tidens ikoner, enhälligt klädda i lyxiga "rockar", blev gloria ännu oftare sfärer.

Det visar sig en intressant kedja: Au (lat. Aurum - guld) - aureolus (halo) - aura - halo. Tydligen uppfattades glorian ibland som en sorts aura, om alla ockulta tillbehör var uteslutna från den.

Så vi kommer till slutsatsen att den fyrkantiga nimbus i bysantinsk ikonografi vittnade främst om den jordiska tiden för en persons vistelse.

Men symboliken i denna gloria är inte heller begränsad till endast en betydelse. Annars skulle symbolen förvandlas till ett tecken.

Denna gloria avbildades med en mörk kontur ritad i dess övre del i form av en horisontell remsa. Här spelar hon en lite annan roll. Först skär horisontalen i glorian av en fyrkant som bildas runt huvudet; kvadraten här är också en slags synonym för cirkeln, som dess första fas, om cirkeln enligt en av de matematiska definitionerna anses vara en polygon med ett oändligt antal lika sidor. För det andra är den del som återstår ovanför torget (här verkar den fungera som ett lätt slag) bildandet av en vertikal rektangel, det vill säga en figur riktad uppåt. Och det avgränsade området är första steget i denna stigning som har börjat. Det är ingen slump att ikonen i sig har ett kanoniskt rektangulärt format. Det är inte heller slumpmässigt att slöjan bakom ktitorerna hänger över haloerna endast i en avgränsad del: med andra ord kommer slöjan, som ett tecken på att hålla och godkänna ktitorerna, i kontakt just med scenen av en persons andliga uppstigning. – "sök det där uppe, där Kristus sitter på Guds högra sida" (Kol. 3: ett). Men principen om konstnärlig opposition dikterar också en materiell lösning: draperiet (slöjan) hänger på ett specifikt plan (nimbus). En rektangulär halo i ortodox konst är extremt sällsynt. Detta beror uppenbarligen på det faktum att inte så ofta människor avbildades i tempel under sin livstid. Och om ktitorer avbildades, är det svårt att föreställa sig att de kräver en gloria, till och med en rektangulär sådan; och därför hade dess ikonografi litet teologiskt stöd, vilket bestämde den lägre informativa kapaciteten jämfört med den runda halo.

Låt oss nu fokusera på färgsymbolik. Färgen på runda och rektangulära glorier gjordes annorlunda: om den första som regel var guld eller en färg som imiterade guld, så var den andra vit. I termer av semantiska betydelser ser detta särskilt medvetet ut: oföränderlig evig guld - och - steril, lysande vithet, besläktad med det gudomliga Tabor-ljuset. Det vill säga, andlig närhet bevarades, men skillnaden i deras verkliga existens.

Det finns exempel på röda, blå, gröna, blågröna, vita, orangeröda, orange glorier.

I varje fall tillgrep ikonmålaren tolkning baserad på symboliken i dessa färger själva.

Särskilt anmärkningsvärt är den svarta gloria. Novgorod-ikonmålaren från 1300-talet, som arbetade i Theodore Stratilats kyrka vid bäcken, avbildar Judas med honom i eukaristiens väggmålning. Eftersom Judas å ena sidan fortfarande är en Kristi lärjunge, som inte helt har begått sitt svek (och därmed gloria), å andra sidan har "den här världens furste" redan kommit in i Judas, och istället för tidigare nåd, helvetets mörker härskar nu. För forntida rysk målning är detta ett ovanligt tillvägagångssätt, både när det gäller att lösa själva eukaristikompositionen och för att tolka gloria.

Gloria av Kristus själv förblev oanalyserad. Mycket, kanske, alla de viktigaste sakerna som sagts tidigare angående den gyllene glorian, gäller här också. Den enda skillnaden är att vi måste komma ihåg Kristus som källan till ljus och liv. Men låt oss lägga till två frågor till: 1) vad betyder korset på gloria? och 2) vad betyder inskriptionen på halokorset? För endast dessa två särdrag skiljer faktiskt ikonografin av Kristi nimbus från helgonens glorier.

För att svara på den första frågan bör vi titta på vilken plats korset i allmänhet intar i kristendomen. Korset fick en universell betydelse, och korset förstods och förstås som ljuset från "Herrens ansikte". Det var sambandet mellan Kristi ljus och korset som dikterade oaccentuerad uppmärksamhet på korsets färg: i de allra flesta ikoner gjordes det på samma sätt som nimbus, det vill säga korsets och nimbussens lätta ämnen var exakt samma, medan den universella betydelsen av korset återspeglades i inskriptionen, som applicerades direkt på korset: UN - Existing, Siy; som förvärvat ett ansenligt antal legender och myter.

Mycket ofta, i ryska ikoner, är bokstaven "t" placerad ovanför bokstaven omega.

Det var hon som bekräftade de nämnda myterna. Fader Pavel Florensky observerade att "lantliga präster, och efter dem bönder, ibland förklarar för barn, elever i församlingsskolor, Frälsarens korsformade krona<...>förkortat: Han är vår Fader<…>, varifrån är uppenbarligen redan en riktig förkortning av ordet Fader.

Själva seden att applicera inskriptionen uppstod faktiskt samtidigt med halons utseende, men den applicerades inte på själva gloria, utan i närheten. Som svar på kätteri från Arius, som predikade om Kristi skapande, för vilket han dömdes av det första ekumeniska rådet år 325, begränsade sig kyrkan inte till att utveckla trosbekännelsen, det beslöts att skriva bokstäverna alfa och omega på sidorna av bilden av Frälsaren, som påminner om orden från Apokalypsen: "Az am alfa och omega, början och slutet, den första och den sista" (22:13). Vad som skulle förstås som en indikation på Jesu Kristi gudomlighet. Långt senare ersattes bokstäverna alfa och omega av ordet UN, som de började skriva direkt i glorian. Men innebörden av detta förändrades inte, eftersom både bokstäverna och ordet tjänade samma syfte - att peka på den konsubstantiella Sonen till Fadern.

Slutligen återstår det att ta reda på varför bilden av varje tvärstång åtföljdes av en linje ovanför och två under, och inte en, säg, på båda sidor. I. K. Yazykova tror till exempel att dessa "nio härskare" betyder "9 änglaled, Guds ära." Kanske har Irina Konstantinovna rätt. Enligt vår mening är frågan här följande. För det första är dessa "nio härskare" just korset. Dessutom är den utformad för att betona idén om centrum, vars kärna är själva bilden av Herren, och "härskarna" är inget annat än rörelseriktningen: från mitten - inifrån och ut. För det andra anger de två linjerna längst ner korsets tjocklek, korset som en helt materiell form, som har en verklig berättelsesanning bakom sig. Och samtidigt är det opposition igen material i form korsa andlig essens kors och gloria. Det fanns ingen speciell regel som föreskrev vilken sida som skulle visa tjockleken på den vertikala delen av korset. Vanligtvis motsvarade det den vinkel i vilken Kristi huvud avbildades. Och användningen av en sådan teknik tjänade till att inte betona vinkeln, utan för att subrima den.

Den trapetsformade förtjockningen av korsets ändar, bakom en mörk kontur, men ofta också inuti en gloria, är kärnan i denna världsliga penetration av korset, som redan existerade världen och tiden själv, eller snarare, "spridningen" av korset. korsets härlighet in i universum, uttryckt grafiskt.

Vi kommer inte att uppehålla oss vid ikonografin av gloria av Sabaoth i ikonen "Fäderlandet": det sjunde ekumeniska rådet förklarade omöjligheten att skildra den heliga treenighetens första hypostas genom hennes icke-inkarnation: endast Sonen uppenbarades och var synlig i kött; Den stora Moskvakatedralen (1666-1667) förbjöd generellt bilden av Gud Fadern. Så den namngivna ikonografin är kyrkligt olaglig.

Men det finns också triangulära, hexagonala, åttakantiga glorier... De tillhör inte heller de kanoniska, eftersom de åtföljer de symboliska bilder som är förbjudna eller motsäger femte-sjätte ekumeniska rådets beslut. Så de ingår inte i de frågor vi överväger.

Låt oss nu sammanfatta vad som har sagts. Som en symbolisk form har glorian sin egen härstamning både i Gamla testamentets kultur (på idénivå) och i de antika kulturerna hos icke-kristna folk. Men väl i kristna förhållanden fylls den med nytt innehåll och blir huvuddetaljen (naturligtvis efter bilden av helgonet själv) i ikonen. Hans status är asocial. Om bland de indoiranska stammarna prototypen av nimbus - den brinnande gloria - är associerad uteslutande med det kungliga namnet, så är nimbusbäraren i kristendomen inte en kung, utan en stor asket, bönbok, martyr, oavsett hans social status. Separata administrativa försök var dömda: helighet införs inte genom dekret, den upptäcks.

Gusev N.V. Några metoder för att konstruera en komposition i forntida rysk målning från 1000-1600-talen // Gammal rysk konst. Novgorods konstnärliga kultur. M., 1968. S. 128.

Se: Masaccio "Healing by the shadow". 1426-1427 Brancacci kapell, kyrkan Santa Maria del Carmine, Florens;

Mantegna: 1) ”St. Sebastian". Kunsthistorisches Museum, Wien; 2) "St. Eufemia". Museet och Nationalgalleriet i Capodimonte, Neapel.

Förresten, samma "skiva" istället för en gloria visas i ryska ikoner från 1600-talet ("Ilya the Prophet with Life". Andra hälften av 1600-talet. Från Yaroslavl Church of Elijah the Prophet).

För objektivitetens skull, låt oss säga att "skivan" finns, verkar det som, i mosaiken från kyrkan Santa Maria Maggiore (432-440 Rom). Men detta exempel vittnar bara om sökandet efter kyrkokonstens språk, och inte om dess norm.

Se: Pordenone “St. Sebastian, St. Roch och St. Catherine". Kyrkan San Giovanni Elemosinario, Venedig.

Francesco Francia "Madonna och barn med heliga" .1500 Eremitaget, St. Petersburg.

Roberti Madonna och barn med heliga. 1481 Brera Gallery, Milano.

Losev A.F. Konstnärliga kanoner som ett stilproblem // Issues of aesthetics. Nummer 6, 1964. S. 364.

Se: Kovalev. V.M. Målning av kyrkan Theodore Stratilates i Novgorod. Baserat på material från nya upptäckter 1974-1976. // Gammal rysk konst. Monumental målning av XI-XVII århundraden. M., 1980. S. 166.

(från latinets "nimbus" - "moln", "utstrålning") - utstrålningen som avbildas på ikonerna runt huvudet och symboliserar närvaron av gudomlig nåd och gudomliggörandet av asketen. I Gud-människan Jesus Kristus skildrar gloria den gudomliga härligheten (nåden), ursprungligen inneboende i Jesus Kristus genom hans gudomliga natur.

Den kristna gloria har en förhistoria redan i Gamla testamentet. Till exempel, när Mose kom ner från Sinai med tavlorna, "började hans ansikte lysa av strålar för att Gud talade till honom" (2 Mos. 34:29). I Nya testamentet finns till exempel en beskrivning av den första martyren Stefans ansikte, liknande det änglaliga ansiktet. Halon visar symboliskt mysteriet med den gudomliga närvaron i en rättfärdig person. Han vittnar om närvaron av det gudomliga, förvandlar helgonets personlighet, intygar hans engagemang, som inte kommer externt, utan bor inuti den mänskliga själen. Nimbus förmedlar symboliskt mysteriet med de välsignade, där en person blir involverad när han går igenom en andlig bedrift och förenar sig med Gud.

Det finns flera typer av nimbus i ortodox måleri. Oftast - och oftast i de mest framstående monumenten, särskilt monumental konst - med en mörk kontur av sin gyllene del. Detta slag var annorlunda, men mestadels - i form av en tjock linje eller två tunna, parallella; ibland är de bara greve. I båda fallen drogs en smal remsa - ett lätt drag - från glorians ytterkant, ungefär lika bred som en mörk, vit, men ofta samma färg som glorians insida. Denna ikonografi är den vanligaste, och den förefaller oss den mest korrekta i parakanoniska termer. Vad säger dess innehåll? Låt oss först titta på det mörka strecket. Eftersom dess närvaro i de allra flesta monument är obligatorisk, antyder slutsatsen sig själv om en viss restriktiv funktion av slaget: det är något som en "ram" för ljuset som kommer från helgonet. Vi talar här förstås om det andliga ljuset – om Ljuset, som enligt Areopagiten Dionysius "kommer från det goda och är bilden av godheten".

Av de moderna författarna tänker Archimandrite Raphael (Karelin) intressant om ljus. I sin predikan om Herrens förvandling specificerar han: ”Den ortodoxa kyrkan lär att det finns tre typer av ljus.

Den första sorten är sensuell. Skapat ljus, ljuset av fysiska energier som kan mätas och karakteriseras.

Den tredje typen av ljus är det oskapade, gudomliga, uppenbarelsen av gudomlig skönhet på jorden och manifestationen av evigheten i tiden. Detta ljus lyste i Egyptens och Palestinas öknar, i grottorna i Gareji och Betlemi (forntida georgiska kloster), det förkroppsligas i den heliga skrifts ord, i kyrkans liturgi och ortodoxa ikoner”

Nimbus i den ortodoxa ikonen, även om den förblir en symbol för helighet, är också en form som avslöjar superljusets gudomliga natur. "Ära till dig, som visade oss ljuset!" utbrister prästen i sista delen av Matins. Ett helgon i kristendomen fungerar också som ett direkt sanningsvittne, uppfattat just som ljus. Men här är innebörden av glorian förstås inte begränsad till det som har sagts. Det ljusa slaget från den yttre kanten av glorian är ett slags opposition till den mörka: om den senare är den innersta manteln som utför en döljande funktion (det är apofatisk teologi), då är den första nyckeln, Uppenbarelse, en möjlighet för den som ber att få se Ljuset medan han fortfarande är på jorden; i detta fall spelar den rollen som en avslöjande funktion (katafatisk teologi). Därav den vita färgen på slaget, det vill säga symboliskt överensstämmande med guld, men annorlunda i substans.

Helighetens bedrift är det frivilliga avsägandet av jaget, kampen mot det. När Rev. Serafer från Sarov lyste med detta nådens ljus inför N.A. Motovilov, vad bad han om dagen innan? - "Gud! Förtjäna att se det klart och kroppsligt med dina ögon, din Andes härkomst, med vilken du hedrar dina tjänare, när du förtjänar att framträda i ljuset av din storslagna härlighet!”

Trons ABC

Nimbus (halo) på latin betyder "moln", "moln" (nimbus) och är en starkt lysande cirkel ovanför huvudet. I form kan den vara annorlunda: triangulär, rund, sexkantig. Men här är ett särdrag för bilderna av Jesus Kristus är en rund (korsad) gloria, i vilken korset är inskrivet.

Även om dess bilder oftast finns i kristna eller i målningar där det finns helgon, går historien om dess förekomst tillbaka till antiken. Ritade glorier som lyser upp människors huvuden har hittats i århundraden i olika kulturer - antika grekiska, bysantinska, muslimska, kristna. I öst har en lysande gloria runt pannan alltid symboliserat belöningen för ett rättfärdigt liv och inneburit upplysning.

Nimbus över huvudet: ursprungsberättelse

Det finns inte en, utan flera versioner av hur en sådan symbol för helighet som en gloria uppträdde. Enligt vissa forskare föregicks den av en grekisk menisk - en metallcirkel som var placerad runt statyernas huvuden för att skydda dem från fåglar och dåligt väder. Andra experter hävdar att gloria runt huvudet uppstod som ett resultat av traditionen, enligt vilken en sköld placerades på baksidan av hjältarna.

Den mest försiktiga tolkningen anses fortfarande vara grekisk, baserad på mytologi. Enligt gamla legender uppträdde de ofta för människor i mänsklig form. Ett klart bländande ljus utgick från dem, med hänvisning till den lysande etern, atmosfären ovan jord, gudarnas boning. Det följer att glöden är ett tecken på att tillhöra gudarna. Lite senare började bara dödliga, som hade äran att vara på samma nivå med himmelska representanter, att hedras med det. Med tiden reducerades den gudomliga glöden något, och endast en lysande gloria ovanför huvudet applicerades på bilderna. Senare lånades denna symbol för helighet från grekerna av kristna, egyptier, romare och buddhister.

Särskiljande egenskaper

För kristna är glorian runt huvudet fortfarande ett tecken på Guds moder, änglar och helgon. Men på ikonerna kan det avbildas på olika sätt. Till exempel har gloria ovanför ansiktets huvud en triangulär form eller utseendet på en sexuddig stjärna. Den Helige Ande kan också avbildas i form av en duva med en triangulär gloria. När det gäller Frälsaren Kristus ritar de ett sken där korset är inskrivet. Dessutom kan Jesus ha en gloria, där istället för ett kors, tre linjer av ljus eller en strålstråle som emanerar längs radien från skivans mitt avbildas.

Guds moders gloria är rund till formen och dekorerad med tolv stjärnor, en strålande krona eller diadem. Änglar, martyrer, apostlar och helgon är avbildade med runda gyllene glorier runt sina huvuden. Patriarker och profeter har vanligtvis en silverglödfärg.

Det finns vissa skillnader mellan bilderna av glorier i ortodox och katolsk ikonmålning. I den kristna traditionen ritas en gudomlig gloria runt hela huvudet, och bland katoliker ovanför det i form av en cirkel.

Vad symboliserar glorier ovanför huvudena på helgon?

En gloria, eller anses vara ett tecken på en perfekt person, en bekräftelse på hans speciella mentala styrka. Oftast ägnas uppmärksamhet åt superpersonlighetens aura i huvudområdet. Denna ljuszon i en kvadrat eller cirkel talar om själens utstrålning, den andliga energin från helgon eller gudomliga personer.

Inledningsvis jämfördes den lysande gloria runt huvudet med solskivan och ansågs vara en manifestation av solens kraft, en egenskap hos dess gudar. I österländsk ikonografi identifierades solgudar på detta sätt. En gloria ovanför huvudet talade om begåvad kraft, kraft eller andlig styrka. I sekulär ikonografi var kronan ett sådant attribut.

En lysande gloria fungerade ibland som ett attribut för Phoenix, som är en symbol för odödlighet. I vissa teckningar har Satan också en gloria, till exempel i bysantinsk konst. Detta gjorde det klart att han också var utrustad med makt.

Färgackompanjemang och form

Den gyllene glorian representerade vanligtvis kristen konst, bland hinduerna är den röd, bland de gamla gudarna är den blå. I vissa fall träffade regnbågen.

En rund nimbus (halo) i den bysantinska konsten var ett kännetecken för de döda, som under sin livstid utmärktes av hög moral, och himlens nåd sänkte sig över dem. Jungfru Maria är till exempel alltid avbildad med en rund och ofta utsökt dekorerad gloria runt huvudet. För gudomliga personer och helgon är gloria liknande, men utan ornament.

Ett kors i en cirkel eller en korsformad gloria är en specifik symbol som kännetecknar Kristi försoning och korsfästelse. Men gloria i form av en ellips talar om andligt ljus.

En sexkantig eller fyrkantig gloria indikerar ett helgon bland de levande eller en vanlig person, men till exempel en donator. Här anses kvadraten vara den lägsta och fungerar som en symbol för jorden, medan cirkeln i sin tur är ett tecken på evig existens, himlen. Den fyrkantiga gloria tolkas också på följande sätt: dess tre sidor är treenigheten, och en är helheten, huvudet.

Den triangulära gloria är ett tecken på den heliga treenigheten, eller den treenige guden. En gloria formad som en triangel eller romb är avbildad på ikonerna för Gud Fadern.

Polygonala haloer har alltid använts för att avbilda personer kända för sin dygd, eller andra allegoriska figurer. Den sexkantiga gloria talade om stora dygder eller, återigen, betonade ikonmålningens allegoriska karaktär. En dubbel halo eller strålar gjorde det klart om gudomens dubbla aspekt.

Hur skiljer sig glorier i olika religioner?

Det är mycket informativt och intressant att ta reda på vad glorier ovanför huvudet på helgon från olika religiösa samfund betyder. Buddha, till exempel, har en röd gloria och visar dynamiken i solaktiviteten. I hinduismen har Shiva en kant av lågor, som symboliserar kosmos. Bland perserna talade en lysande gloria om kraften i Ahura Mazda. Inom forntida och asiatisk konst var gloria ett favoritmedel för att förmedla storheten hos kungar, härskare och romerska kejsare gudomliga på kontantmynt. I Mithraism är gloria en pekare till solens ljus, liksom Mithra som hans gud. Psykologi ger följande beteckning på gloria runt huvudet: detta är en solkrona.

Nimbus i kristendomen

Man tror att gloria kom till kristendomen från ikonografin av Mithraism, som först avsattes av honom från det romerska riket. Den lånades från bilderna av solens härskare och hedniska gudar. Det finns en åsikt att gloria på helgonens huvud först dök upp i de romerska katakomberna i Calixtus på 200-talet. De krönte Kristi huvud, sedan identifierade de på samma sätt Marias och änglarnas speciella gudomliga status.