Весь Закон Божий заключен в двух заповедях - любви к Богу и любви к ближним. Господь наш Иисус Христос говорит: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Мф. 22, 37-40).
Святитель Филарет Московский, объясняя эти слова Господа, относит к любви к ближним и пятую заповедь о почитании родителей. А в пояснении он пишет: «Вместо родителей для нас являются: Отечество, потому что оно есть великое семейство, в котором Государь есть отец, а подданные — дети Государя и Отечества; пастыри и учителя духовные, потому что они учением и Таинствами рождают нас в жизнь духовную и воспитывают в ней; старшие по возрасту;благодетели; начальствующие в разных отношениях».
И действительно, если взглянуть на библейскую историю, то мы найдем подтверждение такого отношения к своему Отечеству. Все святые любили свой народ и свое Отечество, воевали за него и заботились о его благе. Например, святой судия Самсон, которому посвящены 13, 14, 15 и 16 главы книги Судий, практически всю свою жизнь воевал с врагами своего земного Отечества. Между тем в нем действовал Дух Святой.
И рос младенец, и благословлял его Господь. Об этом нам свидетельствует Слово Божие: И начал Дух Господень действовать в нем в стане Дановом, между Цорою и Естаолом. (Суд. 13, 24-25). Все вожди и судьи Израилевы, как то: святой Иисус Навин, Девора, Иефай, Гедеон и т.д., так же воевали за своей народ и землю, данную им Богом. Можно так же вспомнить святого пророка Давида, первым подвигом которого был поединок с трехметровым филистимским акселератом Голиафом, самым сильным бойцом вражеского войска, пришедшего оккупировать его Родину. (см.: 1 Цар. 17).
И не за любовь ли к своему земному Отечеству прославляется в Священном Писании вдовица Иудифь, которая спасла свой родной город от нашествия иноплеменников, убив предводителя вражеского войска? Так же и Иуда Маккавей похваляется за его борьбу с врагами за свободу своего Отечества.
В Новом Завете также встречается множество примеров любви к Родине и к своему народу. Святой Апостол Павел помнил о своем римском гражданстве и пользовался им для успеха исполнения своего апостольского подвига. (см.: Деян. 16; 22). Ему же принадлежат и следующие исполненные великого патриотизма слова: великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян… (Рим. 9, 2-4). Объясняя эти слова Священного Писания, блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Словами за братьев моих, родных мне по плоти указывает на самую нежную и пламенную любовь свою к иудеям».
В другом месте тот же Апостол пишет: Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле (Еф. 3, 14-15). Вот как блаженный Феофилакт Болгарский объясняет это изречение святого Павла: «От верховного Отца, говорит, всякое отечество: на земле - племена называет отечествами, получившие такое название от имени отцов; на небесахже, - так как там никто ни от кого не рождается, - отечествами обозначает отдельные сонмы, то есть и горние, и дольние чины Он сотворил, и от Него произошли те, которые именуются отцами».
Вот и еще его слова о том же: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1Тим. 5,8). Толкование блаженного Феофилакта: «Сластолюбивая женщина, говорит, потому уже умерла и погибла, что всю заботу употребляет на себя. Между тем должно заботиться о своих то есть верных, и особенно о домашних, то есть принадлежащих к роду, разумеет всякую заботу - и о душе, и о теле. «Тот отрекся от веры». Почему? Потому что дела его такие не суть дела верующего. Если бы он веровал в Бога, то слушался бы слов его: от единокровного своего не укрывайся (Ис. 58, 7). Говорят, что они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются (Тит. 1, 16). «И хуже неверного». Потому что последний если и презирает чужих, то по крайней мере не презирает близких себе, конечно, побуждаемый природой; А он нарушает и закон Божий, и закон природы, и поступает несправедливо. Кто же поверит, что такой человек может быть милостивым к чужим? А если он действительно милостив к чужим, то не тщеславие ли это? Поразмысли: если хуже неверного тот, кто не заботится о домашних, то куда причислить того, кто обижает своих? Ведь всякому для спасения недостаточно своей собственной добродетели, если он, сам будучи добродетелен, не учит и не убеждает быть таковыми своих родственников».
В пользу любви к своему земному Отечеству свидетельствует и вся русская история, как церковная, так и гражданская. Наши благоверные князья и святые витязи всегда заботились о благе вверенного им народа и защищали его от покушений иноплеменников. Таковыми были и святой равноапостольный князь Владимир Красно Солнышко, и преподобный Илия Муромец, и святой благоверный великий князь Александр Невский, и святой благоверный великий князь Димитрий Донской и святые воины, на поле Куликовом за Веру и Отечество живот свой положившие, которые местно прославлены в лике святых Тульской епархии. Ведь и Невская битва, и Ледовое побоище, и Куликовская битва происходили против оккупантов, которые хотели поработить русский народ, совратить его в ересь или иноверие. И не ради ли народа русского предпринимал святой Александр Невский поездки в орду, чтобы утолить гнев хана? Перед Куликовской битвой русские воины видели чудное видение — два всадника в небе прогоняли черные полчища врагов, говоря: «Кто велел вам губить Отечество наше?» Это были святые страстотерпцы Борис и Глеб. Следовательно, и в Небесном Царствии пребывая, святые не забывают о своем земном Отечестве, а заботятся о нем.
О том, что бой с врагами Божиими за Веру и Отечество свят, свидетельствует игумен Земли Русской преподобный Сергий Радонежский, который благословил двоих схимников из братии своего монастыря на битву с татаро-монголами. И павший в этом бою Александр Пересвет прославлен Церковью в лике святых, хотя он также убил басурманского силача Челубея. Опираясь на этот пример, во дни Смутного времени, когда польские католические оккупанты осадили Троице-Сергиеву Лавру, ее братия без колебаний оказала вооруженное сопротивление полякам. И не к защите ли Веры и Отечества с оружием в руках призывал русских людей священномученик Ермоген, который за эти же идеалы отдал свою жизнь?
В синодальный период русской истории сохранялось такое же понимание любви к ближним, к своему Отечеству, такое понимание патриотизма у русских людей. Святитель Митрофан Воронежский всячески поддерживал Императора Петра I в его трудах по укреплению обороноспособности нашей армии и флота. Святой праведный адмирал Феодор Ушаков, не потерпевший ни одного поражения в морских сражениях, всю жизнь боролся за Веру и Отечество против их врагов. Преподобный Серафим Саровский изгнал пришедшего к нему масона-декабриста, замышлявшего мятеж против Царя. Святой Царь Мученик Николай говорил: «Если для блага России нужна жертва, то пусть я буду этой жертвой». И он принес эту жертву. А сербский Златоуст XX века святитель Николай (Велимирович) о нем сказал: «Новый Лазарь, новое Косово».
Кстати, за что причислен был к лику святых князь Лазарь Сербский и все его воинство, полегшее на Косовом поле в бою с магометанами? Не за то ли, что отдали жизнь в борьбе за Веру и Отечество ради Небесного Царствия?
И во время Великой Отечественной войны наши старцы молились за Россию о ее победе. Преподобный Серафим Вырицкий тысячу ночей молился на камне, испрашивая победу русскому оружию. Святая блаженная Матронушка просила приносить ей палочки, по которым она молилась за наших воинов. И Русская Православная Церковь — все верующие в России собирали деньги на военную технику для нашей армии, сражавшейся с гитлеровцами. На эти средства была построена танковая колонна «Дмитрий Донской». Новые мученики и исповедники Российские, у которых было больше всего причин ненавидеть советскую власть, также молились о победе нашей армии в борьбе против гитлеровских оккупантов. Святитель Афанасий (Сахаров) составил молебный чин об Отечестве, а святитель Лука Крымский чудотворец говорил об этом в своих проповедях. «Только те, кому чуждо все, что истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что добродетель и похвала, только враги человечества могут сочувственно помышлять о фашизме и ожидать от Гитлера свободы Церкви.
Гитлер, часто повторяющий имя Божие, изображающий с великим кощунством крест на танках и самолетах, с которых расстреливают беженцев, должен быть назван антихристом. Богу нужны сердца людей, а не показное благочестие. Сердца нацистов и их приспешников смердят пред Ним диавольской злобой и человеконенавистничеством, а из горящих сердец воинов Красной Армии возносится фимиам беззаветной любви к Родине и сострадания к замученным немцами братьям, сестрам и детям. Вот почему Бог помогает Красной Армии и ее славным союзникам, карая выступивших якобы во имя Его гитлеровцев».
Здесь мы постепенно переходим к тому, что говорили древние и новые Святые Отцы по поводу патриотизма и любви к своему Отечеству. Святитель Василий Великий в своем 13-м правиле пишет: «Убиение на брани отцы наши не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия».
Его брат святитель Григорий Нисский в беседе «О младенцах, преждевременно похищаемых смертью» осуждает предателей Родины: «Но иные худо проводят жизнь, они мучители, жестоки произволением, порабощены всякому непотребству, до неистовства раздражительны, готовы на всякое неисцельное зло, разбойники, человекоубийцы, предатели отечества; и что еще преступнее этого, отцеубийцы, матереубийцы, детоубийцы…». Если предательство Отечества святитель Григорий почитал великим грехом, то следовательно, любовь и верность ему он почитал добродетелью.
Также учили и наши русские Святые Отцы. Святитель Филарет Московский на освящении храма говорил: «Добрая была мысль, посвятить храм Богу на месте, где столь многие тысячи подвизавшихся за Веру, Царя и Отечество положили временную жизнь, в надежде восприять вечную. Те из них, которые принесли себя в жертву, в чистой преданности Богу, Царю и Отечеству, достойны мученического венца, и потому достойны участия в церковной почести, которая издревле воздавалась Мученикам, посвящением Богу храмов над их гробами. Если же некоторые из сих душ, оставляя тело, понесли на себе некоторые тяготы грехов, некоторые нечистоты страстей, и, к своему облегчению и очищению, требуют силы церковных молитв и безкровной жертвы, за них приносимой: то, за свой подвиг, паче других усопших достойны они получить сию помощь».
Святитель Феофан Затворник тоже считал подвиг воинов, погибших при исполнении своих служебных обязанностей, сродни мученическому. «Не погибель корабля ужасает, а участь бывших на нем, — пишет он в письме. — Станем мерить эту участь в отношении к участи вечной. Это главное. Эти люди исполняли свой долг. Военный долг не стоит ли в ряду Божиих, Богом определенных и Богом награждаемых? Да!… Теперь судите: люди, исполнявшие свой долг, внезапно захвачены смертью и отошли в иную жизнь. Как их там встретят? Конечно без укора …и как исполнителей своего долга… Смерть их была сладка или мучительна? Я думаю, что подобную мучительность испытывали только великие мученики… За что потерпели они эту мучительность? За исполнение долга. Так терпели и мученики… и, следовательно, скончавшиеся по причине крушения «Русалки» должны быть причисляемы к сонму мучеников».
Вот еще его высказывание на эту тему: «Издавна охарактеризовались у нас коренные стихии жизни русской, и так сильно и полно выражаются привычными словами: Православие, Самодержавие и Народность. Вот что надобно сохранять! - Когда ослабеют или изменятся сии начала, русский народ перестанет быть русским. Он потеряет тогда свое священное трехцветное знамя».
Сходных мыслей придерживался и святитель Игнатий (Брянчанинов): «В благословенной России, по духу благочестивого народа, Царь и Отечество составляют одно, как в семействе составляют одно родители и дети их. Развивайте в русских воинах живущую в них мысль, что они, принося жизнь свою в жертву Отечеству, приносят ее в жертву Богу и сопричисляются к святому сонму мучеников Христовых».
Святой праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «Перестали понимать русские люди, что такое Русь: она есть подножие Престола Господня! Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он русский».
А вот слова священномученика Иоанна (Восторгова): «Безумные и слепые! Но почему же тогда исключать любовь к родным, к своему народу и своему отечеству? Разве это не люди? Разве они исключены из области проявлений и приложения альтруизма? Почему же нужно запрещать патриотизм? …Послушайте голоса природы и здравого разума; он говорит вам, что нельзя любить человечество, понятие отвлеченное: человечества нет, есть отдельные люди, которых мы любим; что нельзя любить того, кого мы знаем и с кем живем, так же, как и того, кого мы не видели никогда и не знаем».
Таково учение как ветхозавестных, так и новозаветных праведников, древних и новых святых о патриотизме.
На вопросы телезрителей отвечает архимандрит Петр (Поляков), настоятель храма Казанской иконы Божией Матери в Узком. Передача из Москвы.
- Здравствуйте, в эфире телеканала "Союз" программа "Беседы с батюшкой". В студии Сергей Юргин.
Сегодня у нас в гостях настоятель храма Казанской иконы Божией Матери в Узком архимандрит Петр (Поляков).
Здравствуйте, батюшка. Благословите наших телезрителей.
Благословение Господне на вас, Того благодать и человеколюбие всегда, ныне и присно и вовеки веков. Аминь.
- Тема нашей программы "Христианство и патриотизм".
Насколько два этих понятия совместны с точки зрения православного богословия?
Патриотизм - одна из форм христианского благочестия. Любовь к своему Отечеству всегда рассматривалась православием, как качество, которое должен воспитывать в себе каждый христианин.
Прежде всего, мы, конечно, являемся гражданами небесного Отечества, Царства Божьего, пришедшего во всей своей силе, гражданами Церкви Христовой.
Церковь существует не отдельно от государственного устройства, но в контексте каждого государства. Православная Церковь в первую очередь воспитывала верующих в духе любви к своему земному Отечеству. Это есть одно из проявлений заповеди Божией "Возлюби ближнего, как самого себя". Наша любовь и забота должна, прежде всего, распространяться на тех, кто нас окружает. Это, прежде всего, наша семья, церковная община, но и то общество, в котором мы живем.
Если в семье и общине эта любовь реализуется в воспитании детей, в отношениях супругов, в отношениях к старшим и младшим. В контексте прихода в поддержке всех прихожан, как членов более крупной семьи. В контексте общества эта любовь к ближнему реализуется в виде любви к Отчизне. Церковь всегда отличалась активным патриотическим служением.
- Существуют ли исторические примеры, когда церковные деятели проявляли активную общественную позицию?
Если говорить о Русской Православной Церкви, здесь практически все святые являлись и великими патриотами. В первую очередь, мы вспоминаем преподобного Сергия, игумена Радонежского, 700-летию которого будет праздновать весь православный мир, его современник Алексей, митрополит Московский. Они проявляли чудеса святости уже при жизни и при этом были крупными государственными деятелями, основной заботой которых было сохранение и охранение нашего Отечества.
Нельзя не вспомнить Александра Невского, которую окончил свою жизнь, приняв великий монашеский постриг с именем Алексий. Это тоже великий патриот нашего Отечества. Можно перечислять до бесконечности, это имена и Димитрия Донского, и Даниила Московского, практически все наши отечественные святые, совокупная память которых будет праздноваться в ближайшее воскресение, были великими патриотами, болеющими и молящимися о нашем земном Отечестве.
- Расскажите, пожалуйста, подробнее об их служении.
Служение преподобного Сергия известно всем: для того чтобы прекратить междоусобные распри, которые раздирали Русскую землю, он покидал Лавру, ходил к тем, кто противился единству Русского государства, и даже опечатывал церкви.
Митрополит Московский Алексий совершил путешествие в Каракорум, это территорию современной Монголии. Само по себе это путешествие уже было подвигом. Результаты их деятельности были неоценимыми для Церкви. Святитель Алексий получил от татаро-монгольского хана ярлык, запрещающим татаро-монгольским солдатам заходить в храмы под угрозой смертной казни. Он освободил церковные владения от податей. Все это говорит о невероятном авторитете этого святого, который проецировался на авторитет по отношению ко всей Церкви. Это были настоящие охранители.
Мы говорим здесь о внешней стороне патриотического служения, но сама молитва об умирении, мире, благосостоянии святых Божьих церквей, это один из самых действенных инструментов, выражаясь современным языком, охранения и сохранения нашего гражданского общества.
Вопрос телезрительницы: В псалме 50-ом есть такие слова "избави мя от кровей, Боже, Боже спасения моего". Что они означают?
50-й псалом - это покаянный гимн царя Давида, приведенные слова - его сокрушение о совершенном грехе убийства мужа Вирсавии Урии, которого он послал на самое опасное место, в результате чего он погиб. Смерть этого безвинного погибшего человека лежала камнем на его сердце. Этот псалом царь Давид оставил нам, чтобы и мы молились о совершенных нами грехах. Если Господь избавил нас от греха убийства, не значит, что мы невиновны в том, что сокращаем человеческую жизнь наших близких своей раздражительностью, вызывающим, агрессивным поведением по отношению к ним, и тем самым становимся повинными в том, о чем молился пророк Давид в этих стихах.
В настоящее время все чаще говорится о патриотическом воспитании. Что надо сделать на деле, а не на словах, для того чтобы наши соотечественниками стали патриотами?
Это вопрос глобальный, и его решение решило бы и все проблемы, которые существуют в нашем обществе. Один благочестивый старец сказал, что каждое поколение страдает тем или иным пороком. Было поколение, которое страдало пороком безбожия, сейчас такая духовная болезнь, как алчность.
Алчность - тяжелейшее духовное заболевание, которое широко распространено в нашем обществе. Остановить эту болезнь невозможно, потому что алчность безудержна, она все более усиливается. Чем больше человек накапливает, тем алчнее он становится. И в таком состоянии вопросы любви к ближнему, любви к родине человеком очень быстро забываются. Единственное преодоление ее - это исповедь, и духовные лекарства, которые предлагает Святая Церковь. В этом и решение задачи воспитания патриотизма - воцерковление общества.
- Патриотическое воспитание поможет преодолеть нравственный кризис общества?
Патриотизм - категория не общественная, но нравственная, это одна из форм добродетели. Чем выше нравственность отдельных людей, тем выше уровень патриотизма. Поэтому роль Церкви незаменима, ведь ее миссия - воцерковление людей ради их спасения. Спасение возможно только в воспитании нравственности. В чем проблема?
В современных условиях стираются понятия греха, и это очень большая беда. Есть сознательные грехи, когда мы сознательно преступаем заповеди Божии, и тем самым извергаем себя из недр церковной жизни, но покаяние возвращает нас. Об этом говорится в молитве, которая читается на исповеди: "примири и соедини Святей Твоей Церкви о Христе Иисусе Господе нашем". Эта молитва говорит о том, что грех выводит нас за пределы Церкви, но в покаянии мы воссоединяемся заново с Церковью и ее живоносными Таинствами.
Но самая большая беда, когда мы грешим по привычке, рассуждая, что так поступают все. Грех становится для нас привычным, притупляется нравственное чутье. Падение нравственности всегда связано с оскудением любви. Патриотизм же есть любовь, которая распространяется на общество. Это реализация нашей любви к обществу, в котором мы живем. Патриотизм и нравственность связаны между собой: чем выше нравственность, тем выше уровень патриотизма, падает нравственность - падает патриотизм. Грешный человек быть патриотом не может.
Вопрос телезрительницы из Москвы: Отец Петр, я знаю, что Вы много общаетесь с молодежью: много молодых людей на Вашем приходе, Вы преподаете регентское дело в Московской консерватории. Как сейчас, по Вашему мнению, молодежь относится к христианству и патриотизму?
Я с большим оптимизмом наблюдаю нашу молодежь. Конечно, студенты Московской консерватории - это лучшие из лучших, потому что, чтобы просто поступить в нее надо серьезно заниматься музыкой в течение 12 лет, а поступив, постоянно поддерживать свой профессионализм. Но профессионализм сам по себе ничтожен, если он не воплощается в нравственные дела.
Надо сказать, что сама музыка - это звуки, которые мы получаем с самого Неба, как и все, связанное с красотой, потому что красота - одна из форм присутствия в мире Духа Божьего.
С большой радостью могу сказать, что студенты Московской консерватории, с которыми я общаюсь, это современная молодежь со всеми современными интересами, но одновременно очень высоконравственные люди.
Никак не могу не похвалиться, что на нашем приходе много молодежи, и их патриотизм выражается, прежде всего, в их любви к Церкви Божией. Иногда просто удивляюсь, как они даже пропускают даже серьезные занятия, понимая, что без их участия не будет полноценной церковной службы.
Прежде всего, благодарю родителей молодежи Московской консерватории и нашего прихода за то, что они воспитывают своих детей во всяком благочестии и чистоте.
То есть, Вы с уверенностью можете сказать, что представители творческих профессий более нравственные и патриотические настроенные люди?
Несомненно, потому что сама программа - я могу говорить о Московской консерватории - настолько разнообразна в отношении патриотизма, что студенты участвуют во всех мероприятиях, связанных с историей нашего Отечества. Надо отметить, с какой радостью все это воплощается в жизнь. Я очень оптимистически смотрю на будущее нашего Отечества, общаясь с ними.
Буквально несколько лет тому назад в школьную программу был введен курс "Основы православной культуры". Как Вы считаете, поможет ли он в дальнейшем в патриотическом воспитании нашего общества?
Несомненно, любой вероучительный предмет помогает в воспитании нравственности, но было бы ошибкой полагаться только на этот предмет, который идет лишь один год в четвертом классе, и считать, что все вопросы будут решены с его помощью. Надо сказать, что все это происходит в экспериментальной форме.
Дело в том, что с 1998 по 2001 год по благословению Святейшего Патриарха Алексия я преподавал в классическом пансионе при Московском государственном университете и впервые сформулировал наименование своего предмета как "Основы православной культуры".
Когда встал вопрос о преподавании "Основ православной культуры" в общеобразовательной школе, надо было понять, что преподавать в этом предмете. Я расцениваю, что это мировоззренческий предмет, то есть предмет, который формирует мировоззрение. В советской школе мировоззренческими предметами были история и обществоведение. И сейчас история Отечества, история мировой культуры - это мировоззренческие предметы, но как никогда важны для воспитания мировоззрения наших детей "Основы православной культуры". Мое мнение, что преподавать этот предмет в четвертом классе рановато, в том возрасте они должны закладываться в семье. А вот в 9-10 классах "Основы православной культуры", как никогда важны в "обойме" мировоззренческих предметов, для того чтобы противостоять тем разрушительным программам и течениям, которые наводняют нашу страну из-за рубежа. К сожалению, к этому возрасту учащиеся уже спокойно забывают о том, о чем им говорилось в четвертом классе.
Кроме повествований о Церкви предметом повествования "Основ православной культуры" также являются Жития святых. Четвероклассники воспринимают Жития святых и рассказы о чудесах, как некую сказку, в детском сознании все еще смешано. Когда же к девятому классу они будут знать историю Отечества, то эти знания станут тем стержнем, которые объединит все те предметы, которые собственно и формируют мировоззрение подростка.
Но дело в том, что все зависит от семьи. Если в семье есть православное воспитание, то в девятом классе не будет поздно, если же все православное воспитание мы перелагаем на учителя "Основ православной культуры", то оно не принесет никакой пользы. Помимо воспитания в семье, необходимо приучать ребенка к богослужениям. Здесь и домашнее религиозное воспитание, и церковное должны взаимодействовать, а как предмет школьной программы, лично я считаю, что он должен преподаваться в более старших классах.
Если семья совсем неверующая, и ребенок раньше никогда ничего не слышал о вере и Церкви, разве плохо, что ему расскажут об этом в четвертом классе? Может быть, ребенок после этого придет в храм?
Это замечательно, но ребенок в четвертом классе в храм никогда самостоятельно не придет. Я знаю священнослужителя, который в школе не получал никаких знаний о православной культуры, но уже сформировавшись как личность, по окончании школы он просто пришел в храм. Пришел не для того, чтобы участвовать в богослужениях или что-то узнать о вере, пришел, чтобы помочь в его восстановлении, вынести мусор, расчистить полы, и в храме у молодого человека возникла потребность познать жизнь Церкви изнутри. И он стал жить жизнью Церкви.
Сам я сын священника, и если бы можно было сравнить духовное развитие человека с путем от Москвы до Владивостока, то я за все свои тридцать лет служения Церкви, зашел до Самары, а этот молодой человек, который в школьные годы никаких знаний не получил, уже сейчас дошел до цели - до Владивостока. Все зависит от стремления отдельной личности, и здесь решающими являются те годы, когда дети становятся маленькими взрослыми - это 8-10 класс. Одиннадцатый класс нагружать не стоит, у них выпускные экзамены, поступление. В 9-10 классе уже сформировалась личность, и благочестивая чепуха здесь уже принята не будет, что требует и от преподавателя серьезной подготовки. Сами учащиеся все воспринимают серьезно, с ними можно говорить о серьезных вещах, изложенных в "Основах православной культуры". Каждое слово в этом названии имеет глубочайшее содержание.
Основы - то, на чем все зиждется. Православный - это целый мир, вселенная. Культура - то же. Можно взять отдельный термин и размышлять о нем, помогая человеку углубиться в жизнь и понять православную культуру во всем ее разнообразии.
Вопрос телезрителя из Белгорода: Сейчас на Украине в Донецке идет война, и каждая сторона считает себя патриотами. Кто из них, на Ваш взгляд, патриоты? Или ни те, ни другие не могут называться ни патриотами, ни христианами?
Это наша общая боль, и это происходит не на Украине, а в наших душах и наших сердцах. Мы все молимся, чтобы скорее прекратилась эта междоусобная брань. Постоянно возносится молитва о "мире всего мира, благостоянии святых Божиих церквей и соединении всех". Мы - единая Церковь, и все, кто находится в конфликте, все они чада Божии. Насколько их участие злонамеренно и неправомерно, об этом пусть судят политики. Наше дело - молитва.
Иногда ложно понимаемый патриотизм приводит человека к большим и даже непоправимым ошибкам. Собственно говоря, то, что там и происходит, когда правительство ведет войну против собственного народа, но это уже политика.
Какое участие можем принять мы в разрешении этого конфликта? Очень существенное - мы можем принять молитвенное участие. Есть такое возношение "еще молимся о благорастворении воздухов, об изобилии плодов земных и временех мирных". Это постоянное молитвенное возношение Церкви. И далее слова "и сохранитися... всякому граду и стране от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменников и междоусобныя брани". Эта наша молитва должна быть постоянной. Тогда нашим всеобщим молитвенным участием мы можем повлиять на разрешение этого конфликта.
Комментировать позиции сторон - это не дело Церкви, Церковь молится за тех и других.
- Думаю, пользуясь случаем, можно призвать наших телезрителей вознести молитвы о мире на Украине.
Я так чувствую, что речь идет о мире не только на Украине, но и в России. Я даже не советую смотреть новостные каналы, потому что, кроме раздражения, мы никакой реакции не получим, но помнить, что война серьезно затрагивает и всех россиян, и она может нас озлобить. Самое главное - не озлобиться от той информации, которую мы слышим. Самое главное - постоянно молиться обо всех, о мире в наших сердцах, о мире в нашей Церкви, и тогда мы будем свидетелями того, как милость Божия прольется на нас и наши народы, и все восстановиться в умиротворении.
Продолжая тему патриотизма и христианства, хотелось бы спросить, является ли патриотизмом массовое сплочение людей в дни спортивных мероприятий, например, футбольные матчи или какие-то другие соревнования?
Считаю, что патриотизмом это назвать нельзя. Это массовые, стихийные проявления, которые являются выплеском низменных чувств. Все эти хоккейные, футбольные матчи по сути те же гладиаторские бои. Конечно, мы свидетели мужества хоккеистов, которые руководствуются благими намерениями и воодушевляют нас своей победой. Но в любом случае спортивные состязания не являются нравственными, а значит, не являются и патриотическими.
Помню, в 90-х годах на Манежной площади произошло буйство молодежи по поводу проигрыша нашей команды в каком-то матче. Выплеск накопившихся негативных эмоций превратился в настоящее побоище. То же мы видим в действиях фанатов футбольных команд, где происходят драки и членовредительство. Это некая одержимость, здесь действуют отнюдь не христианские категории.
В последнее время много говорится о воспитании прихожан в духе любви. Случается, что человек, только пришедший в храм, сталкивается с тем, что давние прихожане или сотрудники храма ведут себя как-то некорректно по отношению к новому члену Церкви. Как с этим быть?
Это мнение существует, но, думаю, оно несколько преувеличено. Были времена, когда бабушки в храмах, пережившие времена гонений, относились к новым людям, скажем так, с некоторым подозрением. Я бы не назвал это агрессий, скорее, это была форма самозащиты, они старались себя оградить от потенциальных опасностей. В советские времена во время больших праздников в храм приходили молодые люди, которые могли во время богослужения совершать недозволенные действия: запеть свое, расталкивать людей, был даже случай, о котором мне рассказывали, когда молодой человек демонстративно прикурил от свечи. Имея в памяти такие проявления, конечно, были случаи в начале 90-х годов. Сейчас таких крайних проявлений нет. Всегда видно, пришел человек помолиться и найти свое место в храме или же поскандалить. Если, скажем, свечница не хочет продавать что-то в лавке во время пения Херувимской, это воспринимается такими людьми, как вызов. Но это определенная категория людей.
Конечно, настоятель должен следить и постоянно напоминать, что каждый пришедший в храм пришел к Господу, и ему надо помочь найти свое место в приходе, храме, Церкви. Конечно, здесь любовь, внимание и предупредительность должны быть на первом месте.
Здесь можно сказать о нашем приходе, в свое время Святейший Патриарх Алексий сказал, что здесь царит "дух мира и согласия". Если в приходе царит "дух мира и согласия", то каждый пришедший будет принят с любовью. Все это зависит от настоятеля, над этим надо работать. Наши принципы - это любовь и понимание.
Насколько активной должна быть приходская жизнь? Достаточно ли богослужений в храме, или должна вестись еще какая-то работа?
В современных условиях все большую активность проявляет внебогослужебная жизнь прихода, но сердцевиной такой жизни было и навсегда останется богослужение.
Если ведется активная работа по воцерковлению детей в форме различных кружков, экскурсий - это замечательно. Если проводятся катехизические, евангельские беседы - это тоже замечательно. Но все это дополнения к сердцевине жизни прихода, жизни всей Церкви - богослужению. Участие в богослужении - основа всей приходской жизни.
На нашем приходе уже 24 года существует Церковно-певческая школа, и целью обучения в этой школе является пение на клиросе, быть алтарниками, псаломщиками, звонарями. Все это дается не просто в качестве навыков, но должно быть обязательно реализовано в рамках нашего прихода. У нас нет штатных алтарников, все алтарники - это воспитанники Церковно-певческой школы. Кроме регентов и уставщика, у нас нет штатных певцов, это все учащиеся нашей школы, которые реализуют полученные навыки в условиях богослужения.
Центром жизни прихода является богослужения. Вопрос мотивации, как в изучении иностранного языка. В условиях общеобразовательной школы иностранный язык изучается шесть лет, но уровень очень низок. В чем проблема? Отсутствие мотивации. Мы живем в пространстве русского языка, и, собственно говоря, не очень нуждаемся в этом.
Часто церковные оппоненты говорят: вы только молитесь и ничего не делаете. Какие примеры можно привести, что Церковь живет не только богослужениями, но и выполняет и социальные задачи.
Здесь надо говорить о непонимании сути жизни Церкви. Основная задача и миссия Церкви в нашем мире - это молитва. Это самое главное, к чему призвана Церковь, и то, как она может проявить себе лучшим образом в этом мире - это не потерять дух молитвы. Для тех, кто имеет уши слышать, и не слышит, имеет глаза и не видит, для них бесполезно говорить о том, что сейчас все больше возрастает роль служения Церкви на ниве воспитательного, образовательного, тюремного служений. Они оставляют эти факты за пределами своего внимания, как и те, что Церковь откликается на все трудности, которые испытывают наши братья на Украине, в Сербии и на Алтае. Церковь одна из первых откликается на все эти народные бедствия и страдания, никогда не стоит в стороне. Конечно, она не рекламирует свои действия, самая главная работа совершается в духовном молчании.
В советские времена Церковь не имела права заниматься ничем, поэтому она только молилась. Но это была огромная работа, ведь как только упали идеологические путы, церкви просто переполнены. Сейчас не хватает храмов, и все это результаты молитвы, которая совершалась нашими родителями. Святейший Патриарх Пимен был великий молитвенник, который сохранил единство Церкви и взращивал ее в постоянной молитве.
Вопрос телезрительницы из Москвы: Батюшка сказал, что надо молиться за обе стороны, враждующие на Украине, но как нам молиться за фашистов, убивающих людей?
Я призываю молиться за всех, потому что все, даже великие грешники, являются детьми Божиими. Их личную ответственность перед Богом будет осуществлять Сам Господь Бог. Наша ответственность перед теми и другими, чтобы те, кто заблуждается, осознали свою неправоту и отступили от греха, а те, кто является гонимым, получили от Господа силы, терпение и благодатную помощь в преодолении тех трудностей, которую попустил им испытать Господь.
Мы должны хранить себя от осуждения, нет большего греха, чем осуждения. Мы видим беду, которая посетила и нас вместе с украинским народом, но молитва должна распространяться на всех.
Господь, когда Его распинали, молился так: "Прости им, Господи, ибо не ведают, что творят". Эти ведают, что творят. Вспоминаю недавно прочитанные последние письма страстотерпца царя Николая, который писал: "Я прошу за нас не мстить". Они молились о своих лютых гонителях, зная, что сами они обречены.
Если мы считаем себя верующими и православными, мы должны молиться за всех.
Вопрос от нашего телезрителя: Патриотическое воспитание сегодня должно строиться на коренном сломе того, что мы считаем нормальным. Это не означает отказаться от интернета, но означает вспомнить наши ценности, которые мы потеряли в 1917 году. Надо возродить любовь к Шмелеву, Ильину, вере, не через слом через колено, а искренне. Потребуется два-три поколения, но зато будет основа.
Можете ли Вы согласиться с этим мнением?
Возвратиться к творениям Шмелева - это замечательно, но идеализировать все, что происходило в России до 1917-го года, тоже не следует. Там было много того, чего не следует повторять.
Общество уже в начале XIX века отступило от Бога и Церкви. Об этом свидетельствуют и факты нашей культуры. Люди стали увлекаться спиритизмом, различными оккультными учениями, и практически вся интеллигенция отошла от Церкви. Чего стоит один "Черный квадрат" Малевича, который является антииконой, это глубочайший символ той тьмы, о которой говорится в Священном Писании: "в начале земля была без`образна".
Надо строить все на твердом основании, но им являются не творения наших классиков, но наша вера, наше личное нравственное борение, преодоление наших собственных недостатков и пороков. Сейчас благодатное время для духовных упражнений по борьбе с собственными страстями. Если мы будем в своей личной жизни преодолевать неприязнь и распространять любовь к ближним, тогда очень скоро начнет процветать и наше общество. Это единственная основа благополучия, а не возвращение к неким прежним идеалам, которые, собственно, и не были столь спасительными для нашего общества.
Вопрос телезрителя из Санкт-Петербурга: В продолжение вопроса предыдущей телезрительницы о том, как можно молиться за фашистов, хочу спросить: Господь Иисус Христос тоже молился не за всех. Как написано: "не за всех молюсь, но за тех, кого дал Ты Мне, Господи". Ведь в людях с майдана, которые идут против наших братьев, не осталось уже ничего человеческого.
Думаю, что особенно надо молиться за тех, кто теряет человеческий облик, уже потому, что они люди. То, что они люди, означает, что они чада Божии, пусть заблудшие и даже преступные. Если мы будем молиться избирательно: этот хороший, а этот плохой, то мы сами не будем иметь права на молитву, ведь и мы не такие хорошие. Если мы прощаем себе свои грехи, какое право имеем мы судить других людей?
Да, они потеряли достоинство христиан. Мы молимся за то, чтобы Господь Своими неизреченными путями вернул им это достоинство, как Он вернул православную веру в наше безбожное общество. Только потому, что мы молились за всех: за верующих и неверующих, за гонимых и гонителей, и будем всегда молиться так. Только в этом наше спасение.
Большое спасибо, батюшка. Время нашей программы подошло к концу. Благодарю Вас за сегодняшнюю беседу. Что бы Вы хотели пожелать в завершение нашим телезрителям?
Я бы хотел пожелать всем нам и себе благодати Божией, чтобы Господь просветил наш разум и дал нам силы проявлять любовь по отношению ко всем: и к друзьям, и к врагам. Чтобы Господь дал нам силы и мудрость никого не осуждать, чтобы Господь просветил нас Своим небесным светом и любовью, ибо любовь выше справедливости, как сказал Святейший Патриарх Алексий II.
Ведущий: Сергей Юргин.
Расшифровка: Юлия Подзолова.
Во Христе, по слову апостола Павла, «нет ни Еллина, ни Иудея», и все мы, христиане, призваны быть гражданами Небесного Отечества. А каким должно быть наше отношение к Отечеству земному ? Как христианину относиться к государству, в котором он живет? Правильно ли будет предельно дистанцироваться от него? Можно ли любить и Христа, и Отечество? Совместимы ли патриотизм и христианство? За разъяснениями мы обратились к пастырям Русской Церкви.
Настоящий патриотизм – это жить в своей стране по Божиим заповедям
Игумен Лука (Степанов) :
– Этот вопрос должен быть задан в отношении конкретной родины – России. Как китайцу, немцу или американцу совмещать любовь ко Христу с любовью к своей стране, я убежденно ответить не смогу. Но в отношении нашего Отечества для меня всё выглядит просто: там, где сияет и благоухает благодать нашей духовной матери – Русской Православной Церкви, для меня очевидны и искреннее чувство патриотизма, и признаки Родины, и ощущение единства с ее богоизбранным народом.
Иеромонах Иларион (Резниченко) :
– Патриотизм на самом деле очень просто проявляется: не плевать на асфальт, не мусорить, не ломать вокруг предметы, не материться, не ругаться с окружающими, заботиться о том, что вокруг тебя. Вот это патриотизм, именно в таких маленьких масштабах. А кричать лозунги, абстрактно любить Россию, петь песни, при этом живя в хамстве и грязи, – это иллюзия, а не патриотизм.
А что требует от нас Евангелие? Не того ли требует Христос, когда просит видеть в человекеобраз Божий ? И вот тут оказывается, что настоящий патриотизм – это жить в своей стране по Божиим заповедям, а не просто красивая идеология, вселяющая гордость. И если человек идет Христовыми путями, он защитит слабого и даже умрет за ближнего, и начнет созидать, и не позволит разрушать – для этого громких лозунгов не нужно.
Едино: Бог, Отечество и патриотизм – но Бог всегда над всем
Протоиерей Сергий Правдолюбов :
– Простите, я вижу в этом вопросе мощнейшее влияние не традиционно русского, не традиционно нашего отношения и к Богу, и к Отечеству, и к патриотизму. Здесь вопрос какой-то формализованный. Это вопрос из ЕГЭ. Выберите правильный ответ из трех: или это, или это, или это. А кто придумал разделять такие вещи? Почему патриотизм должен враждовать с любовью к Богу? Почему любовь к Богу должна противостоять любви к Отечеству? И зачем нам делить свою любовь ? Что, вы математически странные существа? Вам нужно одну треть отдать Богу, одну треть – Отечеству, а одну треть – патриотизму, который может быть не любовью к Отечеству, а каким-то абстрактным патриотизмом? Вижу формальность, непонятность и неорганичность таких вопросов и поэтому отвергаю решительно такое деление.
Бог прежде всего, всегда и во всем. И заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим… и ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22: 37, 39). Так почему надо делить любовь к Богу и любовь к Отечеству, веру и чувство, которое делает нас патриотами? Это всё единое, но единое как части единого целого. Но никак нельзя проводить разделение между Богом и между Отечеством! Отечество без Бога – это уже, прости Господи, не Отечество! Это уже не наше, не русское, не национальное! Пусть дробится множество других идей, но у нас, у русских людей, всё очень просто: Бог, Отечество и любовь к своему Отечеству никак не делятся. На первом месте всегда и во всем Бог, потом и Отечество – за то, что оно наше Отечество, Отечество многострадальное и Отечество мученическое. И что тут делить?
А патриотизм – это то же самое, что и любовь к Отечеству. Может быть, это психология современных школьников всё так дробно делить?.. У них все равноценно, у них всё «выбери А, выбери Б, выбери В». Отвергаю. Нет. Едино: Бог, Отечество и патриотизм. Всегда у нормальных русских людей это все было вместе – но Бог всегда над всем. И поэтому не стоит дробить сознание и мучить ни школьников, ни тех, для кого спрашиваете.
Если нация идет против Христа, нужно быть верным Богу и Церкви, а не нации
Протоиерей Максим Козлов :
– Патриотизм будет, на мой взгляд, правильным, если он будет встроен в правильную иерархию ценностей. Когда мы будем помнить, что, прежде всего, наш Отец – это Бог и наша мать – это Церковь, и любить нашу родину и нашу культуру как воспитанные Богом и Церковью, как взращенные Богом через Церковь.
Действительно, душа русского человека и представителей сопредельных народов, окормляемых нашей матерью-Церковью на протяжении 1000 лет (в иных случаях чуть меньше, чем 1000 лет, – нескольких столетий), воспитывается святым Православием. И именно потому русская культура, русская словесность, русская музыка, русское изобразительное искусство значат особенно много: они связаны с Церковью Христовой. И поэтому для нас дороги также и греческая традиция – может быть, даже и больше, потому что это изначальная церковная традиция; дороги и грузинская, румынская и другие православные традиции. И как связанные с Церковью Христовой, для нас не могут быть чужими инославные, но христианские при этом традиции, основанные принципиальным образом на вере древней неразделенной Церкви.
Бывают в жизни коллизии – в жизни народов или в жизни отдельных людей, – когда их христианство и их патриотизм приходят в противоречие. Вспомним немецких христиан времен Второй мировой войны, например Дитриха Бонхёффера, который участвовал в заговоре против Гитлера. Для нас Адольф Гитлер – это нацистский преступник, а для немцев 1940-х годов он был вождем нации, ведущей труднейшую войну против окружающего мира. И подняться до понимания, что твоя христианская вера требует восстать против того, чем занимается твой народ и твое государство, – это великий подвиг.
Нужно молиться, чтобы мы не оказались в ситуации такого рода противоречия. Но предполагать, что вовсе такого противоречия в жизни нашей не возникнет, мы тоже не имеем права. И в таком случае нужно быть всегда готовыми в первую очередь оказаться верными Богу и Церкви, а не нации.
Цельный человек живет интересами своей семьи, своего народа, своей страны, своей религиозной традиции
Протоиерей Олег Стеняев :
– У меня целая работа есть на эту тему. Есть пять естественных начал человеческой жизни. Человек создан для Бога. Бог создал человеческую личность, как сказано: «И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт. 2: 7). Бог учреждает семью: «И сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному» (Быт. 2: 18). Бог создает разные нации: «И разделил Господь языки» (см.: Быт. 11: 1–9). Бог повелел иметь царя: «Поставьте над собой царя» (Втор. 17: 15). И Господь создает Свою Церковь, что сказано в Евангелии от Матфея: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16: 18). Вот это – пять естественных начал человеческой жизни, созданных рукой Бога.
По сути дела, это и есть границы ответственности, очерченные рукою Бога. Человек лично ответственен перед Богом за свою собственную жизнь. Сказано: «Что пользы человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16: 26). Об ответственности человека за семейную жизнь сказано: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8). Об ответственности человека перед собственным народом в Писании тоже сказано, а пример апостола Павла показывает нам, что даже проповедь Евангелия должна быть национально обусловленной: «для Иудея – как Иудей, для Эллина – как Эллин» (см.: 1 Кор. 9: 20). Об ответственности человека перед страной, в которой он живет, в Послании к Римлянам апостол Павел пишет: «Мы должны подчиняться властям не только из страха наказания, но и по доброй совести» (см.: Рим. 13: 1–5). Об ответственности человека перед своей церковной традицией сказано: «Не оставляйте собраний ваших» (см.: Евр. 10: 25).
И мы должны осознавать, что личность не существует сама по себе – она реализуется в семье, своем народе, своей стране, своей Церкви. Диавол, который не является творцом, всегда, как пишет апостол Павел, берет повод от заповеди и пытается извратить ее. И по отношению к этим естественным началам человеческой жизни диавол использует принцип плюрализма и безразличия. Что такое плюрализм в жизни церковной? Это экуменизм, ереси, неообновленчество. Что такое плюрализм в жизни страны? Сказано: «Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то» (Мк. 3: 24). Это гражданская война, по сути дела. Что такое плюрализм в национальной жизни? Это геноцид, это борьба малых против больших титульных наций. Что такое плюрализм в жизни семьи? Разврат, извращение. А плюрализм в жизни личности – шизофрения. Цельный человек – человек, живущий интересами семьи, своего народа, своей страны, своей религиозной традиции. Поэтому для нас эти понятия неотделимы друг от друга.
Как же можно не любить Родину, которую тебе дал Сам Господь?
Священник Валерий Духанин :
– Наверное, кто-то удивится, но для меня любовь к Родине во многом исходит из любви к Богу. Как же можно не любить Родину, которую тебе дал Сам Господь? Как Он подал папу и маму, от которых ты родился и которых сам не выбирал, так и Отечество – это очень родное и близкое, это уголок Божией земли, на которой поселил тебя Небесный Отец. Помните, как пишет апостол Иоанн Богослов? «Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4: 20). То же самое и в отношении Родины. Кто думает, что любит Бога, а вот Родину, Отечество презирает, потому что «здесь то не так, да это не так», таковой, конечно, обманывает себя и еще очень далек от Бога.
Поэтому мне всегда больно слышать, когда про неурядицы говорят: «Ну, мы же живем в России!» Так это горько, что есть люди, которые смотрят свысока на родное Отечество. Мой духовник, архимандрит Илия из Лавры, рассказывал, как один знакомый ему человек уехал в Европу и, будучи обольщен культом комфорта, писал оттуда: «Я живу в раю». Но прошел год, он увидел, как либерализм выражает себя в разных формах нетрадиционности, и уже писал: «Я живу в аду». Так что, конечно, Господь очень милостив к нам, что даровал нам родиться и жить в России. Надо дорожить Отечеством, которое нам подал Господь.
Помню, когда учился в Московской духовной семинарии, то на каникулах ездил за полторы тысячи километров на свою малую родину – в далекий Оренбург – и в окно поезда мог часами смотреть на бескрайние наши просторы, луга и леса. И для меня это было как Откровение Божие. Какая же чудная природа, озера, реки! И на этой земле нас поселил наш Небесный Отец!
Любовь к Родине трудно объяснить рационально, как и вообще любовь. Любовь – это не что-то рассудочное, но принятие самым сердцем. Любовь к Отечеству является в сердце как-то сама собой, это глубокое ощущение родства и близости и твоей личной причастности Родине. И еще скажу так: любовь к Отечеству – это принятие Промысла Божия о себе, принятие воли Божией. Раз Господь поселил тебя здесь, значит, это самый лучший лично для тебя путь, именно здесь ты и должен спасти свою бессмертную душу. А если ты не любишь родного дома, то не любишь Того, Кто поселил тебя в нем. Слава Богу, что я родился и живу в России!
Важно помнить: Отечество может ошибаться, Господь – никогда
Священник Александр Сатомский :
– Важно помнить: Отечество может ошибаться, Господь – никогда. Если Бог заповедовал верующим: «Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов перед лицем Моим» (Втор. 5: 6–7), а Римская империя требовала божественных почестей каждому императору, то христиане, будучи и патриотами, и верными слугами империи, тем не менее предпочли стать мучениками, чем согласиться потакать язычникам. Так же и в наше время: если государство не обязывает нас к явному греху, мы можем служить ему верой и правдой.
Мы обязаны защищать наше богоданное Отечество и служить ему
Диакон Владимир Василик :
– Как совместить патриотизм и веру? Об этом я уже писал в своей статье «Крест и империя» на сайте «Православие.ру» – вопросы имперского и христианского патриотизма там достаточно подробно рассмотрены. Однако для тех, кто не читал, постараюсь кратко суммировать изложенное в ней.
Формула такова, и известна она еще со времен святителя Филарета: плохой гражданин царствия земного неблагонадежен и для Царствия Небесного. Это справедливо сообразно евангельским словам: «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом» (Лк. 16: 10). Отношение к земному Отечеству, хотя христианское время в истории христианства было разным, можно определить как некий вектор. С одной стороны, в раннее христианское время часто христиане пред лицом римской власти, которая гнала их, говорили, что они космополиты – граждане мира. С другой стороны, апостол Павел говорит о римской власти совершенно удивительные, потрясающие слова: он называет представителей власти диаконами Божиими – служителями Божиими. И Тертуллиан, обличавший гонителей, говорил: мы молимся за Римскую империю, потому что она сохраняет нас от последнего и самого страшного бедствия на земле – по сути дела от пришествия антихриста. Соответственно сему, мы перед империей – в данном случае перед нашим государством, но Россия всё равно существует как империя, – имеем обязательства, связанные с нашей совестью пред Христом, с хранением нашей совести. Имеем обязательства защищать наше богоданное Отечество, его охранять, его украшать, трудиться для его блага. Благодарить Бога за то, что мы родились в православной стране.
Нам стоит вчитаться в то, что мы поем постоянно на праздник Воздвижения Креста и при освящении воды, да и каждый день в нашем утреннем правиле произносим: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы на сопротивныя даруя и Твое сохраняя крестом Твоим жительство». Если мы переведем это с греческого, то получается интересная картина: «Спаси, Господи, народ Твой, благослови достояние Твое, победы царям на варваров даруя и Твое сохраняя крестом Твоим общество». В этом гимне выражается вера в победительную силу креста как основы не только царских побед, но самой самодержавной власти и жизни народа Божия и жизни державы, жизни империи, жизни родины тех, кто это воспевал. Вторая идея этого тропаря – Крест как хранитель империи, защитник цивилизации от варварства, отождествляемого с язычеством и неверием. Следующая мысль, содержащаяся в этом гимне, – представление об империи как об обществе христианском по преимуществу. Как о достоянии, или собственности, Христа, Его политии, в которой в идеале действуют Его законы. Империя как раз и является такой политией – идеальным государством, по определению Аристотеля. В ней действуют или должны действовать идеальные законы Христа и Его Церкви.
Напомню также знаменитый кондак Воздвижения Креста, написанный в самом начале VII века: «Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству щедроты Твоя даруй, Христе Боже…» На русском в переводе с греческого он звучит так: «Вознесшийся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому обществу щедроты Твои даруй, Христе Боже; возвесели силою Твоею верных царей наших, победы на врагов даруй им, в союзе имеющим Твое оружие мира, непобедимое победное знамение». Крест становится и победным знаменем, и оружием мира. В нем выражается идея имперского миролюбия. Война ведется для мира, что выражается в двойственном образе Креста, и здесь чувствуется осознание христианского государства как нового общества, новой политии. Потрясающе!
Ромеи – восточные римляне – осознают себя новым народом Бога. «Се, творю всё новое» (Откр. 21: 5), – говорится в Апокалипсисе. Христианская империя – это общество нового типа, это не только идеальная полития, но и в чем-то прообраз нового неба и новой земли, которые явятся после Второго пришествия Спасителя. Само собой разумеется, что речь здесь идет о ромейском патриотизме. О восторженном видении империи как нового христианского царства, прообраза нового неба и новой земли.
В церковной поэзии идеи империи и имперского патриотизма связаны с представлениями о страдании и мученичестве. Приведем в качестве примера стихиры из службы Аморейским мученикам, которые находятся в Синайской триоди № 734:
«Показал Ты поборников народа Твоего, Христе всесильный, твердую веру в Тебя сохранивших, твердою волею смерть за Тебя принявших радостно. В узах же пребывавших за Тебя многолетних и не отрекшихся от живого Господа. Сопричти же их к ликам святых, душам всех праведных. Явились отчизны и рода всякого основание, жизнь же дольную презрев как временную. Очистили души крови потоками. Ударам мечей и узам они приобщились и к вышнему миру преставились, радуяся».
«Рима рождение, стада священного овцы Твоего варварам свирепыми, исповедуя Тебя, воспротивились и убитые наследуют жизнь».
О ком это? О 42 высших офицерах византийской армии, на наш язык переводя – о генералах. Их взяли в плен в 838 году. Семь лет их мучили в темнице, рассчитывая на то, что они отрекутся от Христа. Когда увидели, что это бесполезно, их обезглавили. Так вот, 42 аморейских мученика, воины, павшие при защите Амория, пострадали не только за Христа, но и за Его народ, за христиан, за христианское Отечество, за православную империю. Их жертвенная смерть является утверждением христианской отчизны, онтологическим фундаментом империи. Они были взяты в плен еще во времена иконоборчества, тем не менее они прославлены Церковью как православные святые. Их глубоко почитают.
Уранополитизм , встречающийся у некоторых публицистов, я почитаю нравственным заблуждением. Мысли о том, что мы граждане мира и ничего не должны государству и обществу, я считаю за свинство. Самое что ни на есть потребительское отношение к государству и отношение безответственное. К сожалению, люди с таким настроем относятся и к Советскому Союзу, и к современной России. И это совершенно отвратительно. А этим они еще и позорят память новомучеников и исповедников Российских, которые в массе своей были патриотами, несмотря на то, что с ними делали. И тогда память их просто эксплуатируется, прости Господи, как стиральная машина, как повод к выжиманию очередных средств от государства.
Но возникает следующий вопрос: как нам не стать государствопоклонниками, как нам не предать ради государства Христову истину? Такое искушение – предательство Христа ради государства – пережили и многие немецкие католики, и еще больше немецкие протестанты в 1930-е годы. Государство в Германии тогда было провозглашено всем, а христианство почти ничем, к Гитлеру стали относиться едва ли не как ко второму Мессии, и ради германского государства от многих потребовали отречься от христианской веры и нравственности. Потребовали изгнать из церкви евреев по национальности только потому, что они потенциальные враги Германского рейха.
Тут должна работать формула святого апостола Петра, известная из Деяний: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5: 29). Вспомним пример святого Георгия Победоносца. Он воинствовал против персов, подвергался ранам и ударам, неоднократно персов побеждал, верно служа императору. Но когда император потребовал от него невозможного – принесения жертв идолам, святой Георгий Победоносец отложил свой воинский пояс, раздал свое имущество и пошел на пытки и мучения.
Обратим внимание и на то, как вели себя 40 севастийских мучеников. Они отважно воевали против тех же персов, верно служили императору, пока он сочувственно относился к христианам, но когда он потребовал от них принести языческие жертвы, они воспротивились его безбожным приказам. При этом заметим, что они не ушли через границу к персам, не стали воевать против своего земного Отечества, пусть и управляемого язычником и безбожником. Они пошли на смерть, чтобы воскресить души многих. Так что коллаборационизм Второй мировой войны был и есть преступен. Он осужден Архиерейским Собором 1943 года и вполне справедливо подпадает под соответствующие прещения святого Григория Чудотворца.
На пути реализации мечты о тотальной европеизации стоит вера наших Святых – Православие. Совсем не случайно многодетность, набожность и аскетизм активно высмеиваются в СМИ, навязывающих нам совсем другие идеалы.
Параллельно в православных кругах всё чаще звучат слова о некоем «новом православии» и «скорректированной современной миссии», вкупе с популяризацией идеи ревизии «частично устаревшего» Святоотеческого Предания и реформы богослужебного языка. Искажённое толкование неизбежно принимает и такое естественное для человека чувство как любовь к Отечеству.
«Без православия наша народность - дрянь», – писал в письме Ивану Сергеевичу Аксакову выдающийся публицист, славянофил Александр Иванович Кошелев . В справедливости его слов мы можем убедиться сегодня.
«Далеко не безразлично, за что любим мы родину, в какое её «призвание» мы верим… Есть любовь к отечеству праведная и святая, и она спасительна и действенна. И есть любовь греховная, и эта любовь - мерзость перед Господом, и, быть может, равнодушие предпочтительнее, чем служение «идеалу Содомскому». Москва Третьего Рима и Москва Третьего Интернационала - это не две равноправных, хотя и полярных, формы национального порыва, а - две бездны… И надо быть осторожными не приняться за дело злохудожное, - за постройку Вавилонской башни», – писал, пожалуй, самый выдающийся православный богослов XX столетия о. Георгий Флоровский.
Когда «национальные критерии вытесняют или даже устраняют религиозные, происходит откат к … язычеству, потому что главным для верующих становится не их единство во Христе, а их национальное своеобразие» (профессор Георгий Мандзаридис). Неизбежным следствием этого является дробление Церкви по национальному признаку – противоестественное явление, которое вступает в противоречие с её духом и характером.
А когда помимо этнических различий нет высшей цели, которая связывала бы людей и вела их к онтологическому единству лиц «по образу и подобию Божию», национальное самосознание неизбежно вырождается в этнический национализм.
Без духовных предпосылок православная миссия существовать не может. Её фундамент не мораль и этика, а аскеза и Дух Святой. Православие – это подвиг, потому и проповедуется оно только подвигом. Подвижники – единственные миссионеры Православия.
«Нужно прежде себя очистить, а затем других учить чистоте; нужно прежде себя умудрить, а затем других учить мудрости; нужно прежде самому стать светом, а затем других просвещать; нужно прежде самому приблизиться к Богу, а затем других приводить к Нему; нужно прежде самому стать святым, а затем других освящать». Эти слова святителя Григория Богослова – аксиома жизни православного христианина. Собственное совершенствование – непременная предпосылка самой возможности успешного служения Церкви, Отечеству, людям…
В интервью «Святой Горе» афонский старец о. Лука Филофейский так ответил на вопрос об оправданности активного участия христианина в политике:
– Господь призывает нас изменить себя. Если все мы постарались бы стать хоть немного лучше, всё человечество было бы в полном порядке. А сейчас происходит следующее: некоторые ищут способы сделать лучше других, а самим остаться такими же как они есть сейчас. Это политические деятели…
– Можем ли мы изменить судьбу своей Страны?
– Одну вещь мы призваны, можем и должны изменить. Самого себя. Тому, кто начнёт с этого всё будет под силу. Меняя себя, человек явит и реализует те таланты, которые ему даны Богом. Он и другим поможет изменить себя и победить зло.
Связь с живой церковной традицией воплотилась в жизни всех православных святых. Их жертвенная любовь к соотечественникам была плодом их православных убеждений. Но святоотеческий патриотизм имеет определённые отличия от той любви к Отечеству, которая сегодня характерна для большинства из нас. Остановимся на них подробнее.
Каждая мысль и слово Святых отцов испытана молитвой и рождена из молитвы, которая рассматривается ими как наиболее действенный способ служения соотечественникам. По словам старца , подвижники –«это радисты Церкви. Если своеи? молитвои? они устанавливают связь с Богом, то Он спешит на помощь и помогает более деиственно».
Наряду с молитвой необходимой предпосылкой патриотизма праведного является смирение. Гордый человек не в состоянии задействовать и реализовать дары, данные ему Богом. Ведь по слову самого Спасителя Бог ему «противится, а не даёт благодать».
«Надо признать бессилие своё, бессилие всякого человеческого индивида своею обособленною волею, своею личною мыслью определять и формировать жизнь. Но надо помнить: смирение не есть рабская покорность… Смиряясь, мы не должны отказываться ни от свободы действия, ни от свободы оценок… В тоже время необходимо уйти от представления о нашем всемогуществе» (прп. Иустин Попович).
Но если человек начнёт очищать себя и реализовывать по мере сил данные ему Богом возможности и дары, случится тоже, что и в апостольские времена. Ученики Христовы, получив Благодать Святого Духа, обращали ко Христу тысячи и тысячи людей, к лучшему изменяя тем самым судьбу многих стран и народов.
Православные святые тем или иным способом трудились ради народного единства. Второй после Православия основой их мировоззрения была любовь к Отечеству. И здесь они выстраивают чёткую иерархию, подчиняя всё, в том числе и патриотизм, православной вере, завершающей «всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов».
Они не утрачивают живого ощущения святости и приоритетной значимости Церкви, не подчиняют пастырскую деятельность целям устроения земного благополучия и благоденствия, пусть даже под предлогом защиты «интересов Отечества».
Приоритет вере, Православию святые отдают всегда и во всём: «Тело наше пусть сгорит, пусть изжарят его; все земные вещи пусть заберут у нас (нет им места в будущем, отдайте их, они не ваши) – берегите и заботьтесь только о душе и Христе – лишь это вам необходимо, никто не сможет отнять их у вас против вашей воли. Храните их и не потеряйте» (равноапостольный Косма Этолийский).
Подлинные выразители духа Церкви – подвижники, не отказываясь от любви к Отечеству, становятся над племенными различиями и своей любовью обнимают всю вселенную. Они обращаются к нам от своей кафолической полноты, от полноты жизни, исполненной благодати.
Святые исходят из идеи кафоличности, всеобщности церковного сознания. Многие из них стремились к выходу православных народов из национальной замкнутости и к их консолидации, обращали свою деятельность ко всему православному миру. Главным объединяющим фактором общества они полагали не кровь, а веру.
Церковь кафолична, ибо она есть единое Тело Христово; она - союз во Христе, единство в Духе Святом и её возрастание состоит в совершенствовании её внутренней цельности.
Национальные черты могут быть расширены и преобразованы во вселенский синтез только после освобождения человека (в равной степени это относится и к народу) от эгоцентризма и самодостаточности. Прежде чем вступить в Церковь, мы должны обуздать свою самовлюблённость и подчинить её духу кафоличности. И в полноте церковного общения совершается кафолическое преображение личности (и целого народа).
По словам преподобного Иустина Поповича: «Церковь – это Богочеловеческая вечность, воплощённая в границах времени и пространства… Она – вселенская, соборная, богочеловеческая, вечная, поэтому хула, непростительная хула на Христа и Духа Святого – делать из неё национальный институт, сужать её до мелких, преходящих, временных национальных целей.
Церковь – это Личность Богочеловека Христа, Богочеловеческий организм, а не человеческая организация. Церковь неделима и как Личность Богочеловека, и как Тело Христово. Поэтому в самой основе ошибочно неделимый Богочеловеческий организм делить на мелкие национальные организации. На своём историческом пути многие Поместные Церкви склонялись под ярмо национализма, под гнёт национальных целей… Церковь формировалась по отношению к народу, хотя естественным является обратное: народ должен формироваться по отношению к Церкви.
Уже время, уже пошёл двенадцатый час, пора нашим отдельным церковным представителям перестать быть исключительно слугами национализма и политики, всё равно какой и чей, и стать первосвященниками и священниками Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Заповеданная Христом и осуществляемая святыми отцами миссия Церкви состоит в следующем: насаждать и взращивать в душе народной чувство и сознание того, что каждый член Православной Церкви – личность соборная и вселенская, личность вечная и богочеловеческая, что он – Христов».
Святоотеческая любовь к Родине это не «кухонный» и «диванный» патриотизм. Никто не сделал столько для своих народов как православные святые. Их духовное состояние незримо повлияло на их семеи?ныи? и родственныи? круг, на все? их окружение. Они при жизни своеи? многим помогли принести покаяние и стяжать веру в Бога и сегодня продолжают молитвенно помогать потомкам после своеи? блаженнои? кончины.
Духовное состояние подвижников оказывает влияние даже на природу. По словам псалмопевца: «[Господь] превращает пустыню в озеро, и землю иссохшую – в источники вод» (). То есть по молитвам праведников Бог и неплодородную землю делает плодороднои?, плодородную же может обратить в «солончатую, за нечестие живущих на неи?» ().
Каждый, кто читал жития святых может привести бесчисленное число примеров самопожертвования и положения жизни своей «за други своя» нашими православными святыми.
При этом они заботились не только о духовном спасении соотечественников, но и старались помочь им гармонично устроить жизнь на земле. Сажали деревья, знакомили с новыми способами ведения сельского хозяйства, оказывали материальную помощь, сохраняли народные традиции, строили школы, благословляли на защиту Отечества.
Главной их задачей было стремление вернуть народ к православной традиции, к жизни по Евангелию, заложив тем самым прочные основы настоящего общества. Чтобы люди «и эту жизнь прожили хорошо, в мире и любви, а после наследовали вечную радость Рая». В этих простых словах святой Косма Этолийский с точностью даёт определение церковному образу жизни, ставящему человека на путь восхождения на небо. Радость, радость Христова, выраженная в братстве и «общении» (), – вот конечная цель нашего земного существования.
Жизнь наших святых – это доказательство и свидетельство того, что мы не от этого мира, но от иного; что человек есть настоящий человек только с Богом. Наше призвание – исполнить себя Господом Христом, Его божественными животворными силами. Если трудиться над этим – то человек уже на небе, хотя и ходит по земле.
Пример и учение святых современны и актуальны для нас. Они –не просто священные символы и исторические деятели, а путеводные маяки в нашей непростой борьбе за наше историческое выживание.
Предлагаются разнообразные способы выхода из тупика. Однако только наша крепкая вера в духе покаяния может спасти наш народ. Эту истину подтверждают примером своеи? жизни святые.
С каждым днём мы убеждаемся в правоте слов отца Георгия Флоровского, говорившего, что «решение русской загадки может быть найдено только тогда, когда она будет поставлена в категориях «борьбы Бога и дьявола», совершающейся в сердцах людей; и когда будет осознано, что единственный выход даётся сердечным исповеданием: не к кому нам идти, Господи, Ты имеешь глаголы жизни вечной».
Афанасий Зоитакис
Деятельная любовь не только к Православной Церкви, но и к Отечеству, именуемая патриотизмом, есть такая же нравственная обязанность христианина, как любовь к ближним.
Отечество - страна, где мы родились, физически развились, окрепли и возмужали, где живут наши родители, но историческая Родина это там, где жили наши предки, где покоится их прах, где, быть может, ляжет и наш прах, где жили и живут люди близкие и дорогие нашему сердцу; это общество, народ, в среде и под благотворным влиянием которого мы получили воспитание и образование, его нравы, обычаи и главное духовную культуру, которой и живем в этом мире. Совокупность всего этого составляет то, что принято называть Отечеством. Ранее в Российской империи, Церковь определяла цели для народа, а государство обеспечивало реализацию таких целей, одной из главных которых является спасение души человека от греха. Россия сейчас, как и раньше, сохраняет Православную веру, указывая человечеству на Правду Божию. Следует различать страну, где родился и откуда родом твои предки, уважая оба эти отечества.
Любовь к отечеству так же естественна, как и любовь к себе, и она в зародыше есть у каждого человека. Патриотизм есть явление всеобщее в человеческом роде, и он также естественен, законен и понятен, как все обычное и необходимое в жизни человека. Есть народы без всякого развития, но мы не найдем такого народа, у которого чувство любви к своему Отечеству не проявляло бы себя высокими примерами самоотвержения. Любовь к Отечеству не может быть отделена ни от любви к семье, ни от любви к Родине, к ее природе, к городу или селу, в котором человек родился и рос, школе, в которой он учился, к друзьям, к родным, к землякам, к единоверцам, к родным обычаям, к истории своей страны, к согражданам. Родина, духовной культурой которой мы росли и возмужали, в значительной степени способствовала созданию в нас духовной личности с определенными взглядами и понятиями, духовно-умственным настроением и мировоззрением, где удивительно переплетается русские или скорее российские традиции и нравы той страны, где мы выросли.
Любовь к Отечеству и землякам зарождается и воспитывается прежде всего в семье: будучи же воспитана здесь, как любовь к родителям, братьям и сестрам, родственникам, друзьям и товарищам, она затем со вступлением человека в жизнь, шире распространяется на больший круг людей, на свой народ, на Отечество.
По словам отца Михаила Чельцова любовь к Отечеству, - это ветвистое дерево, ствол которого корнями любви упирается внутрь сердца каждого, и первые ростки которого непременно проявляются еще в семье и среди общества ближних (2, стр. 159).
Коренное свойство истинной любви - активность и жертвенность (или самоотверженность). Любить свое Отечество такой любовью, должно было бы быть характеристикой каждого христианина. Эта любовь у него та же любовь, по которой «узнают ученика Христова», любовь, полагающая в требуемых случаях «душу свою за други своя» (Ин. 13:15).
Христианская вера указывает людям для подражания и многие примеры трогательной любви и привязанности к Отечеству в пророках Аврааме, Иакове, Моисее, Иеремии, как плененном народе библейском так, так и в русском в новейшее время. Высочайший пример любви к Отечеству представляет Сам Господь Иисус Христос. Будучи послан на землю для спасения всего мира, Он прежде всего пришел к своим единоплеменникам, «к овцам погибшим дома Израилева» (Мф. 10:6). Избрал местом Своей проповеди неблагодарную Иудею, в которой не имел даже где главы преклонить, и, несмотря на то, что видел одну ненависть и преследование со стороны соотечественников, старался «собрать их около Себя, как птица собирает своих птенцов под свои крылья»; когда же они этого не восхотели, не приняли Его, возненавидели, захотели убить, Он милосердный скорбел и плакал об их ослеплении, предвидя ожидавшую их погибель (Мф. 23:37). Любовь святого апостола Павла к своему народу была такой огромной, что он, скорбя о нем своим сердцем, желал быть сам отлучен от Христа и, если бы только можно было пред судом Божиим, готов был пожертвовать самим спасением своим для братии своих израильтян (Рим. 9:3).
История Православной Церкви представляет нам много высоких примеров патриотизма. Самый поучительный пример любви к Отечеству нам показали первые христиане. «Их ненавидели, гнали, мучили и убивали свои сограждане-язычники, соотечественники. Они же безропотно несли все гражданские повинности, со всей верностью служили в армии, никогда не нарушая общественного спокойствия, со всей добросовестностью исполняли все государственные постановления и только тогда, когда их принуждали отречься от Бога Христа, они говорили язычникам, что надо повиноваться более Богу, чем людям. Для своего Отечества они делали все, что только согласно было с духом христианства. Никто не приносил столько добра Отечеству, сколько приносили его христиане своими добрыми нравами, благотворительностью, верностью, терпением и своими молитвами» (3, стр. 281-282).
Русский народ хранит и свято чтит и особенно в настоящее время, память и подвиги на благо Родины, - святых Александра Невского и Дмитрия Донского, святителей Московских Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Гермогена, преподобных Иова Почаевского и Сергия игумена Радонежского и многих, многих других святых в Земле Российской просиявших, Новомучеников и Исповедников Новых Российских. Они были не только великие подвижники благочестия, но одновременно великие патриоты, активные участники созидания Российского государства.
Патриотизму или любви к Отечеству противоположен так называемый космополитизм. Космополитизм проповедует любовь ко всему человечеству, подразумевая под отечеством весь мир, проповедует так называемое всемирное гражданство, не допуская никакой особой любви к своему Отечеству. Космополитизм, мечтая об общих каких-то интересах человечества, внушает любить всех обитателей земли, всех стран и народов равной любовью, так этим он сродни экуменизму, который осужден Православной Церковью как ересь ересей. Такой бездушный космополитизм не имеет для себя основания ни в естественном настроении людей, ни в христианской религии. В истории человечества космополитизм, вследствие пропаганды глобализма, только в настоящее время приобрел основания для развития современной экономической мировой системы. Ранее он был совершенно несбыточен, оставаясь одной пустой мечтой, и сейчас он остается чрезвычайно вреден и разрушителен для общественной и государственной жизни, ибо под предлогом всеобщего человеколюбия поселяет и питает в людях одно равнодушие, холодность и бесчувственность к ближним и ослабляет все общественные связи и отношения.
Космополитизм, «равная любовь ко всем», не понимающая ни народа, ни племени, ни нации, ни языка, ни религии, по существу, есть отрицание всех задач своей Родины, религии, народа, отречение от богатства своих знаний, свободы, труда и славы национальных народов.
Так космополитизм есть искажение христианской любви. В нем отсутствует ее существенный признак - самоотречение и актуальность (то есть конкретность видения мира). Гуманная любовь только на языке, одно наименование, прикрытое ярким названием, как на сникерсе для детей, она не является любовью деятельной, которая отрицает эгоизм. Никаким «интересам всего человечества» невозможно заменить любви к Родине, к семье, к родному очагу и родственникам. Объектом любви космополита является «человечество», - понятие отвлеченное, а не «человек», «ближний» или «соотечественник». В этом искажении христианской любви нет ни Бога, «Первоисточника любви», ни «ближнего» для проявления любви в жизни, в конечном счете, человек- космополит любит только себя и никого больше.
Христианство признает законными и по воле Самого Бога созданными гражданские союзы людей, или государства. Тем самым Павославная Церковь освящает естественное в человеке чувство привязанности к народу, который для него свой и которого он составляет органическую часть. Считать себя гражданином всего человеческого мира в существе то же, самое, - чтобы вовсе не считать себя гражданином и отказываться от всяких общественных обязанностей. Раздельное существование различных народов предопределено Самим Промыслом Божиим (Деян. 17:16). При единстве своего происхождения и главного назначения, народы имеют каждый свою особенную временную задачу и чем лучше выполняют ее, тем больше содействуют общему благу человеческого рода. Таким образом, не космополитизм, а патриотизм служит истинным выражением любви к ближним, которую дает нам Православная Церковь, как одну из главных добродетелей (3, стр. 283-284). Только истинный патриот есть в то же время истинный друг человечества и лучший ближний наш, а тот, «кто о своих, особенно о домашних, не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8).
Так русский православный человек всегда жил по церковному уставу и беспокоился, чтобы домашние его и ближние соседи были призваны Богом ко спасению от греха мира сего.
Литература:
1. Библия. Москва. 1987.
2. Проф. прот. М.Чельцов. Христианское миросозерцание, ч. II. Петроград, 1917.
3. Священник М.Менстров. Уроки по христианскому нравоучению, изд. 2-е, СПб, 1914.
.