Закавказские народы. Народы Закавказья. Азербайджан

54. ЛЕГЕНДЫ О СИБИРСКИХ НАРОДАХ Приводимый ниже отрывок взят из «Лаврентьевской» летописи. «Летопись по Лаврентьевскому списку», изд. 3-е Археографической комиссии, СПБ 1897.Се же хощю сказати, яже слышах преже сих 4 лет, яже сказа ми Гюрятя Роговичь Новгородець, глаголя сице.

Кавказ - могучий горный хребет, протянувшийся с запада на восток от Азовского моря до Каспийского. В южных отрогах и долинах расположились Грузия и Азербайджан , в западной части его склоны спускаются к Черноморскому побережью России . Народы, о которых пойдёт речь в этой статье, живут в горах и предгорьях северных склонов. Административно территория Северного Кавказа поделена между семью республиками : Адыгеей, Карачаево-Черкесией, Кабардино-Балкарией, Северной Осетией-Аланией, Ингушетией, Чечнёй и Дагестаном.

Внешний облик многих коренных жителей Кавказа однороден. Это светлокожие, преимущественно темноглазые и темноволосые люди с резкими чертами лица, с крупным ("горбатым") носом, узкими губами. Горцы обычно более высокого роста по сравнению с жителями равнин. У адыгейцев часто встречаются светлые волосы и глаза (возможно, как результат смешения с народами Восточной Европы), а в жителях прибрежных районов Дагестана и Азербайджана чувствуется примесь, с одной стороны, иранской крови (узкие лица), а с другой - среднеазиатской (небольшие носы).

Кавказ недаром называют Вавилоном - здесь "смешалось" почти 40 языков. Учёные выделяют западно-, восточно- и южнокавказские языки . На западнокавказских, или абхазско-адыгских , говорят абхазы, абазины, шапсуги (живут северо-западнее Сочи), адыгейцы, черкесы, кабардинцы . Восточнокавказские языки включают нахские и дагестанские . К нахским относят ингушский и чеченский, а дагестански е делятся на несколько подгрупп. Крупнейшая из них - аваро-андо-цезская . Однако аварский - язык не только самих аварцев. В Северном Дагестане живёт 15 малых народов , каждый из которых населяет всего несколько соседних сёл, расположенных в изолированных высокогорных долинах. Говорят эти народы на разных языках, а аварский для них - язык межнационального общения , его изучают в школах. В Южном Дагестане звучат лезгинские языки . Лезгины живут не только в Дагестане, но и в соседних с этой республикой районах Азербайджана . Пока Советский Союз был единым государством, такое разделение было не очень заметным, но сейчас, когда государственная граница прошла между близкими родственниками, друзьями, знакомыми, народ переживает его болезненно. На лезгинских языках говорят : табасараны, агулы, рутульцы, цахуры и некоторые другие . В Центральном Дагестане преобладают даргинский (на нём, в частности, говорят в знаменитом селении Кубачи) и лакский языки .

На Северном Кавказе живут и тюркские народы - кумыки, ногайцы, балкарцы и карачаевцы . Есть горские евреи - таты (в Дагестане, Азербайджане, Кабардино-Балкарии ). Их язык, татский , относится к иранской группе индоевропейской семьи . К иранской же группе принадлежит и осетинский .

До Октября 1917г. почти все языки Северного Кавказа были бесписьменными. В 20-х гг. для языков большинства кавказских народов, кроме самых малочисленных, разработали алфавиты на латинской основе; издавалось большое количество книг, газет и журналов. В 30-х гг. латинский алфавит заменили алфавитами на русской основе, но они оказались менее приспособлены к передаче звуков речи кавказцев. Ныне на местных языках издаются книги, газеты, журналы, однако литературу на русском языке читает всё же большее количество людей.

Всего на Кавказе, не считая переселенцев (славян, немцев, греков и др.), насчитывается более 50 больших и малых коренных народов. Живут здесь и русские, главным образом в городах, но отчасти в деревнях и казачьих станицах: в Дагестане, Чечне и Ингушетии это 10-15 % всего населения, в Осетии и Кабардино-Балкарии - до 30 %, в Карачаево-Черке-сии и Адыгее - до 40-50 %.

По вероисповеданию большинство коренных народов Кавказа - мусульмане . Однако осетины большей частью православные , а горские евреи исповедуют иудаизм . Традиционный ислам долгое время уживался с домусульманскими, языческими традициями и обычаями. В конце XX в. в некоторых регионах Кавказа, в основном в Чечне и Дагестане, стали популярны идеи ваххабизма. Это течение, возникшее на Аравийском полуострове, требует строгого соблюдения исламских норм жизни, отказа от музыки, танцев, выступает против участия женщин в общественной жизни.

КАВКАЗСКОЕ УГОЩЕНИЕ

Традиционные занятия народов Кавказа - пашенное земледелие и отгонное скотоводство . Многие карачаевские, осетинские, ингушские, дагестанские сёла специализируются на выращивании определённых видов овощей - капусты, помидоров, лука, чеснока, моркови и т. д . В горных районах Карачаево-Черкесии и Кабардино-Балкарии преобладают отгонное овцеводство и козоводство; из шерсти и пуха овец и коз вяжут свитеры, шапочки, шали и т. д.

Питание разных народов Кавказа очень сходно. Основа его - зерновые, молочные продукты, мясо. Последнее на 90 % баранина, свинину едят только осетины. Крупный рогатый скот режут редко. Правда, везде, особенно на равнинах, разводят много птицы - кур, индеек, уток, гусей. Хорошо и разнообразно умеют готовить птицу адыгейцы и кабардинцы. Знаменитые кавказские шашлыки готовят не так уж часто - баранину либо варят, либо тушат. Забивают и разделывают барана по строгим правилам. Пока мясо свежее, из кишок, желудка, потрохов делают разные виды варёной колбасы, которую нельзя долго хранить. Часть мяса сушат и вялят для хранения про запас.

Овощные блюда для северокавказской кухни нетипичны, но овощи едят постоянно - в свежем, квашеном и маринованном виде; их также употребляют как начинку для пирогов. На Кавказе любят горячие молочные блюда - разводят в топлёной сметане сырную крошку и муку, пьют охлаждённый кисломолочный продукт - айран . Всем известный кефир - изобретение кавказских горцев; его заквашивают особыми грибками в бурдюках. У карачаевцев этот молочный продукт называется "гыпы-айран ".

В традиционном застолье хлеб нередко заменяют другими видами мучных и крупяных блюд. Прежде всего это разнообразные каши . На Западном Кавказе , например, с любыми блюдами гораздо чаще, чем хлеб, едят крутую просяную или кукурузную кашу . На Восточном Кавказе (Чечня, Дагестан) самое популярное мучное блюдо - хинкал (кусочки теста варят в мясном бульоне или просто в воде, а едят с соусом). И каша, и хинкал требуют для приготовления меньше топлива, чем выпечка хлеба, и потому распространены там, где дрова в дефиците. На высокогорье , у пастухов, где топлива совсем мало, основной пищей служит толокно - обжаренная до коричневого цвета мука грубого помола, которую замешивают с мясным бульоном, сиропом, маслом, молоком, в крайнем случае просто с водой. Из полученного теста лепят шарики, их и едят, запивая чаем, бульоном, айраном. Большое бытовое и обрядовое значение в кавказской кухне имеют всевозможные пироги - с мясом, с картошкой, со свекольной ботвой и, конечно, с сыром . У осетин , к примеру, такой пирог называется "фыдии н". На праздничном столе обязательно должны стоять три "уалибаха " (пироги с сыром), причём располагают их так, чтобы они были видны с неба Святому Георгию, которого осетины особо почитают.

Осенью хозяйки заготавливают варенья, соки, сиропы . Раньше сахар при изготовлении сладостей заменяли мёдом, патокой или уваренным виноградным соком. Традиционная кавказская сладость - халва. Её делают из поджаренной муки или обжаренных в масле крупяных шариков, добавляя масло и мёд (или сахарный сироп). В Дагестане готовят своего рода жидкую халву - урбеч. Поджаренные семена конопли, льна, подсолнуха или абрикосовые косточки растирают с растительным маслом, разведённым в меду или сахарном сиропе.

На Северном Кавказе делают прекрасное виноградное вино . Осетины издавна варят ячменное пиво ; у адыгейцев, кабардинцев, черкесов и тюркских народов его заменяет буза, или махсым а, - род светлого пива из проса. Более крепкая буза получается при добавлении мёда.

В отличие от своих соседей-христиан - русских, грузин, армян, греков - горские народы Кавказа не едят грибов, зато собирают дикорастущие ягоды, дикие груши, орехи . Охота, любимое занятие горцев, ныне потеряла своё значение, так как большие участки гор заняты заповедниками, а многие животные, например зубры, включены в Международную Красную книгу. Кабанов в лесах очень много, но на них мало охотятся, ибо мусульмане свинину не едят.

КАВКАЗСКИЕ СЁЛА

С давних времён жители многих сёл помимо сельского хозяйства занимались ремёслами . Балкарцы славились как искусные каменщики ; лакцы изготавливали и ремонтировали металлические изделия , а на ярмарках - своеобразных центрах общественной жизни - нередко выступали жители села Цовкра (Дагестан), которые овладели искусством циркачей-канатоходцев . Народные промыслы Северного Кавказа известны далеко за его пределами: расписная керамика и узорчатые ковры из лакского селения Балхар, деревянные изделия с металлической насечкой из аварского села Унцукуль, серебряные украшения из селения Кубачи . Во многих сёлах, от Карачаево-Черкесии до Северного Дагестана , занимаются валянием шерсти - изготавливают бурки, войлочные ковры . Бурк а - необходимая часть горского и казачьего кавалерийского снаряжения. Она защищает от непогоды не только во время езды - под хорошей буркой можно укрыться от ненастья, как в маленькой палатке; она совершенно незаменима для пастухов. В сёлах Южного Дагестана, особенно у лезгин , изготавливают великолепные ворсовые ковры , высоко ценящиеся во всём мире.

Старинные кавказские сёла чрезвычайно живописны . Каменные дома с плоскими крышами и открытыми галереями с резными столбами лепятся вплотную друг к другу вдоль узких улочек. Нередко такой дом окружён оборонительными стенами, а рядом с ним возвышается башня с узкими бойницами - раньше в таких башнях во время набегов врага пряталась вся семья. Ныне башни за ненадобностью заброшены и постепенно разрушаются, так что живописность мало-помалу исчезает, а новые дома строятся из бетона или кирпича, с остеклёнными верандами, часто в два и даже в три этажа.

Эти дома не так оригинальны, зато удобны, и их обстановка порой не отличается от городской - современная кухня, водопровод, отопление (правда, туалет и даже умывальник нередко находятся во дворе). Новые дома часто служат только для приёма гостей, а семья живёт или в нижнем этаже, или в старом доме, превращённом в своего рода жилую кухню. Кое-где ещё можно увидеть развалины древних крепостей, стен и укреплений. В ряде мест сохранились кладбища со старинными, хорошо сохранившимися могильными склепами.

ПРАЗДНИК В ГОРНОМ СЕЛЕ

Высоко в горах лежит иезское село Шаитли. В начале февраля, когда дни становятся длиннее и впервые за зиму солнечные лучи касаются склонов горы Хора, что возвышается над селением, в Шаитли отмечают праздник "игби ". Название это происходит от слова "иг" - так именуют иезы выпеченный колечком хлебеи, похожий на бублик, диаметром 20-30 см. К празднику "игби" такие хлебцы пекут во всех домах, а молодёжь готовит картонные и кожаные маски, маскарадные костюмы .

Наступает утро праздника. На улицы выходит дружина "волков" - парней, одетых в вывернутые мехом наружу овчинные тулупы, с волчьими масками на лицах и деревянными мечами. Их предводитель несёт вымпел из полоски меха, а двое самых сильных мужчин - длинный шест. "Волки" обходят село и собирают дань с каждого двора - праздничные хлебцы; их нанизывают на шест. В дружине есть и другие ряженые: "лешие" в костюмах из мха и сосновых веток, "медведи", "скелеты" и даже современные персонажи, например "милиционеры", "туристы". Ряженые разыгрывают смешные сиенки, задирают зрителей, могут и в снег повалить, но никто не обижается. Потом на площади появляется "квидили", который символизирует прошедший год, уходящую зиму. Изображающий этот персонаж парень одет в длинный балахон из шкур. Из прорези в балахоне торчит шест, а на нём - голова "квидили" со страшной пастью и рогами. Актёр незаметно от зрителей управляет пастью с помошью верёвочек. "Квидили" забирается на "трибуну", сделанную из снега и льда, и произносит речь. Он желает всем добрым людям удачи в новом году, а затем обращается к событиям года прошедшего. Называет тех, кто совершил дурные поступки, бездельничал, хулиганил, а "волки" хватают "виновных" и волокут к реке. Чаше их отпускают на полпути, лишь изваляв в снегу, но кое-кого могут и окунуть в воду, правда только ноги. Отличившихся добрыми делами "квидили", наоборот, поздравляет и вручает им по бублику с шеста.

Как только "квидили" сходит с трибуны, ряженые набрасываются на него и ташат на мост через речку. Там предводитель "волков" мечом "убивает" его. Играющий "квидили" парень под балахоном открывает спрятанную бутылку с краской, и "кровь" обильно льётся на лёд. "Убитого" кладут на носилки и торжественно уносят. В укромном месте ряженые раздеваются, оставшиеся бублики делят между собой и присоединяются к веселящемуся народу, но уже без масок и костюмов.

ТРАДИЦИОННЫЙ КОСТЮМ К А Б А Р Д И Н Ц Е В И Ч Е Р К Е С О В

Адыги (кабардинцы и черкесы) долгое время считались на Северном Кавказе законодателями моды, и потому их традиционный костюм оказал заметное влияние на одежду соседних народов.

Мужской костюм кабардинцев и черкесов сложился в то время, когда мужчины значительную часть жизни проводили в военных походах. Всадник не мог обходиться без длинной бурки : она заменяла ему в пути дом и постель, защищала от холода и жары, дождя и снега. Другой вид тёплой одежды - овчинные шубы, их носили пастухи и пожилые мужчины.

Верхней одеждой служила также черкеска . Её шили из сукна, чаше всего чёрного, бурого или серого, иногда белого. До отмены крепостного права белые черкески и бурки имели право носить только князья и дворяне. По обеим сторонам груди на черкеске нашивали кармашки для деревянных трубочек-газырей, в которых хранили заряды для ружей . Знатные кабардинцы, чтобы доказать свою лихость, нередко ходили в рваной черкеске.

Под черкеску, поверх нательной рубахи, надевали бешмет - кафтан с высоким стоячим воротником, длинными и узкими рукавами. Представители высших сословий шили бешметы из хлопчатобумажной, шёлковой или тонкой шерстяной материи, крестьяне - из домашнего сукна. Бешмет для крестьян был домашней и рабочей одеждой, а черкеска праздничной.

Головной убор считался важнейшим элементом мужской одежды. Его надевали не только для зашиты от холода и жары, но и для "чести". Обычно носили меховую папаху с суконным донышком ; в жаркое время - войлочную шляпу с широкими полями . В ненастье поверх папахи накидывали суконный башлык . Парадные башлыки украшали галунами и золотым шитьём .

Князья и дворяне носили красную сафьяновую обувь, украшенную галунами и золотом , а крестьяне - грубую обувь из сыромятной кожи. Не случайно в народных песнях борьбу крестьян с феодалами называют борьбой "сыромятных башмаков с сафьяновыми".

Традиционный женский костюм кабардинцев и черкесов отражал социальные различия. Нательной одеждой была длинная шёлковая или хлопчатобумажная рубаха красного или оранжевого цвета . На рубаху надевали короткий кафтанчик, обшитый галуном, с массивными серебряными застёжкам и. По покрою он походил на мужской бешмет. Поверх кафтанчика - длинное платье . Спереди у него был разрез, в котором виднелись нижняя рубаха и украшения кафтанчика. Костюм дополнялся поясом с серебряной пряжкой . Платья красного цвета разрешалось носить только женшинам дворянского происхождения .

Пожилые носили ватный стёганый кафтан , а молодым , по местному обычаю, не полагалось иметь тёплую верхнюю одежду . От холода их зашишала только шерстяная шаль.

Головные уборы менялись в зависимости от возраста женшины. Девочка ходила в платке или с непокрытой головой . Когда же её можно было сватать, она надевала "золотую шапочку" и носила до рождения первого ребёнка . Шапочку украшали золотым и серебряным галуном ; донышко делали лз сукна или бархата, а верх увенчивала серебряная шишечка. После рождения ребёнка женшина меняла шапочку на тёмный платок ; сверху на него обычно накидывали шаль, чтобы закрыть волосы . Обувь шили из кожи и сафьяна, праздничную - обязательно красного цвета.

КАВКАЗСКИЙ ЗАСТОЛЬНЫЙ ЭТИКЕТ

У народов Кавказа большое значение всегда придавалось соблюдению застольных традиций. Основные предписания традиционного этикета сохранились и сейчас. В пише полагалось быть умеренным. Осуждалось не только обжорство, но и "многоядение". Один из бытописателей народов Кавказа отмечал, что осетины довольствуются таким количеством пиши, "при котором европеец едва ли может сколько-нибудь продолжительное время существовать". Тем более это относилось к спиртным напиткам. Например, у адыгов считалось бесчестьем напиться в гостях. Употребление алкоголя когда-то было сродни священнодействию. "Они пьют с большой торжественностью и почтением... всегда с обнажённой головой в знак наивысшего смирения", - сообщал об адыгах итальянский путешественник XV в. Дж. Интериано.

Кавказское застолье - своеобразный спектакль, где в деталях расписано поведение каждого: мужчин и женщин, старших и младших, хозяев и гостей. Как правило, даже если трапеза проходила в домашнем кругу, мужчины и женшины за один стол вместе не садились . Сперва ели мужчины, за ними женшины и дети. Впрочем, на праздниках им разрешалось есть одновременно, но в разных помещениях или за разными столами. Старшие и младшие тоже не садились за один стол, а если садились, то в установленном порядке - старшие в "верхнем", младшие в "нижнем" конце стола, В старину, например, у кабардинцев младшие только стояли у стен и обслуживали старших; их так и называли - "подпиратели стен" или "стоящие над головами".

Распорядителем застолья был не хозяин, а старший из присутствовавших- "тамада". Это адыго-абхазское слово получило широкое распространение, и сейчас его можно услышать за пределами Кавказа. Он произносил тосты, предоставлял слово; за большими столами тамаде полагались помощники. Вообше трудно сказать, что больше делали за кавказским столом: ели или произносили тосты. Тосты отличались пышностью. Качества и заслуги человека, о котором говорили, превозносились до небес. Торжественная трапеза всегда прерывалась песнями и танцами.

Когда принимали уважаемого и дорогого гостя, обязательно совершали жертвоприношение: резали или корову, или барана, или курицу. Такое "пролитие крови" было знаком почтения. Учёные видят в нём отголосок языческого отождествления гостя с Богом. Недаром у адыгов есть поговорка "Гость - Божий посланник". У русских она звучит ешё определённее: "Гость в дом - Бог в дом".

Как в торжественном, так и в обыденном застолье большое значение придавалось распределению мяса. Лучшие, почётные куски полагались гостям и старейшим. У абхазов главному гостю преподносили лопатку или бедро, старейшему - полголовы; у кабардинцев лучшими кусками считались правая половина головы и правая лопатка, а также грудинка и пупок птицы; у балкариев - правая лопатка, бедренная часть, суставы задних конечностей. Другие получали свои доли в порядке старшинства. Тушу животного полагалось расчленять на 64 куска.

Если хозяин замечал, что его гость из приличия или стеснения переставал есть, он подносил ему ешё одну почётную долю. Отказ считался неприличным, как бы тот ни был сыт. Хозяин никогда не прекращал есть раньше гостей.

Застольный этикет предусматривал стандартные формулы приглашения и отказа. Вот как они звучали, например, у осетин. Никогда не отвечали: "Я сыт", "Я наелся". Следовало сказать: "Благодарю, я не стесняюсь, я хорошо попотчевал себя". Съедать всю поданную на стол пишу также считалось неприличным. Блюда, оставшиеся нетронутыми, у осетин назывались "доля убирающего стол". Знаменитый -исследователь Северного Кавказа В. Ф. Мюллер говорил, что в бедных домах осетин застольный этикет соблюдается строже, чем в раззолоченных дворцах европейской знати.

В застолье никогда не забывали о Боге. Трапеза начиналась молитвой Всевышнему, а каждый тост, каждое благопожелание (хозяину, дому, тамаде, присутствующим) - с произнесения его имени. У абхазов просили, чтобы Господь благословил того, о ком идёт речь; у адыгов на празднестве, скажем, по поводу постройки нового дома говорили: "Пусть Бог сделает это место счастливым" и т. д.; у абхазов часто употреблялось такое застольное благопожелание: "Да благословят тебя и Бог, и люди" или просто: "Пусть благословят тебя люди".

Женшины в мужском застолье, по традиции, не участвовали. Они могли только обслуживать пирующих в гостевом помещении - "кунацкой". У некоторых народов (горных грузин, абхазов и др.) хозяйка дома иногда всё же выходила к гостям, но только для того, чтобы провозгласить в их честь тост и тут же выйти.

ПРАЗДНИК ВОЗВРАЩЕНИЯ ПАХАРЕЙ

Важнейшее событие в жизни земледельца - пахота и сев. У народов Кавказа начало и завершение этих работ сопровождались магическими ритуалами: по народным представлениям, они должны были способствовать обильному урожаю.

Адыги выезжали в поле одновременно - всем селом или, если село бЧйло большое, улицей. Избирали "старшего пахаря", определяли место для стана, строили шалаши. Здесь же устанавливали "знамя" пахарей - пяти-семиметровый шест с прикреплённым к нему куском жёлтой материи. Жёлтый цвет символизировал созревшие колосья, длина шеста - величину будущего урожая. Поэтому "знамя" старались сделать как можно длиннее. Его бдительно охраняли - чтобы не украли пахари из других станов. Потерявшим "знамя" грозил неурожай, а у похитителей, наоборот, зерна прибавлялось.

Первую борозду прокладывал самый удачливый хлебороб. Перед этим пашню, быков, плуг обливали водой или бузой (хмельным напитком из хлебных злаков). Лили бузу также на первый перевёрнутый пласт земли. Пахари срывали друг с друга шапки и кидали на землю, чтобы плуг запахал их. Считалось, что чем больше шапок окажется в первой борозде, тем лучше.

Весь период весенних работ пахари жили в стане. Они трудились от зари до зари, но тем не менее оставалось время и для весёлых шуток и игр. Так, тайно наведавшись в село, парни похищали шапку у девушки из знатного рода. Через несколько дней её торжественно возвращали, а семья "потерпевшей" устраивала для всего села угошение и танцы. В ответ на похищение шапки крестьяне, не выезжавшие в поле, крали из стана ремень от плуга. Чтобы "выручить ремень", в дом, где его прятали, приносили в качестве выкупа еду и напитки. Следует добавить, что с плугом связан целый ряд запретов. Например, на него нельзя было садиться. "Провинившегося" били крапивой или привязывали к колесу поваленной на бок арбы и вертели его. Если на плуг садился "чужой", не из своего стана, с него требовали выкуп.

Известна игра "пристыживание поваров". Выбирали "комиссию", и та проверяла работу поваров. Если находила упущения, родственники должны были принести в поле угошение.

Особенно торжественно адыги отмечали окончание сева. Женщины заранее готовили бузу и различные кушанья. Плотники для состязаний в стрельбе делали специальную мишень - кабак ("кабак" в некоторых тюркских языках - вид тыквы). Мишень была похожа на ворота, только маленькие. На перекладину вешали деревянные фигурки животных и птиц, и каждая фигурка обозначала определённый приз. Девушки трудились над маской и одеждой для ажегафе ("танцующего козла"). Ажегафе был главным персонажем праздника. Его роль исполнял остроумный, весёлый человек. Он надевал маску, вывернутую шубу, привязывал хвост и длинную бороду, голову увенчивал козлиными рогами, вооружался деревянной саблей и кинжалом.

Торжественно, на украшенных арбах, пахари возвращались в село . На передней арбе красовалось "знамя", а на последней была укреплена мишень. За процессией следовали всадники и на всём скаку стреляли в кабак. Чтобы труднее было попасть в фигурки, мишень специально раскачивали.

На протяжении всего пути от поля до села ажегафе развлекал народ. Даже самые смелые шутки сходили ему с рук. Служители ислама, считая вольности ажегафе богохульством, проклинали его и никогда не участвовали в празднике. Однако этот персонаж был настолько любим адыгамй, что на запрет священников не обращали внимания.

Не доезжая до села, процессия останавливалась. Пахари разбивали площадку для совместной трапезы и игр, плугом проводили глубокую борозду вокруг неё. В это время ажегафе обходил дома, собирая угошение. Сопровождала его "жена", роль которой исполнял мужчина, нарядившийся в женскую одежду. Они разыгрывали забавные сценки: например, ажегафе падал замертво, и для его "воскрешениях с хозяина дома требовали угошение и т. п.

Праздник продолжался несколько дней и сопровождался обильным угощением, танцами и весельем. В заключительный день устраивали скачки и джигитовку.

В 40-х гг. XX в. праздник возвращения пахарей исчез из быта адыгов . Но одного из любимых персонажей - ажегафе - и теперь нередко можно встретить на свадьбах и других торжествах.

ХАНЦЕГУАШЕ

Может ли самая обыкновенная лопата стать княгиней? Оказывается, бывает и такое.

У адыгов существует обряд вызывания дождя, называемый "ханиегуаше" . "Хание" - по-адыгски "лопата", "гуа-ше" - "княгиня", "госпожа". Обряд совершали, как правило, в пятницу. Собирались молодые женщины и из деревянной лопаты для веяния зерна дела* ли Княгиню: к черенку прикрепляли перекладину, наряжали лопату в женскую одежду, покрывали платком, подпоясывали. "Шею" украшали "ожерельем" - закопчённой цепью, на которую вешают котёл над очагом. Её старались взять в доме, где были случаи смерти от удара молнии. Если хозяева возражали, цепь иногда даже крали.

Женщины, обязательно босые, брали за "руки" чучело и с песней "Боже, во имя Твоё мы ведём Ханиегуаше, пошли нам дождь" обходили все дворы села. Хозяйки выносили угощение или деньги и обливали женщин водой, приговаривая: "Боже, прими благосклонно". Тех, кто делал Ханиегуаше скупые подношения, соседи осуждали.

Постепенно процессия увеличивалась: к ней присоединялись женщины и дети из дворов, куда "заводили" Ханиегуаше. Иногда носили с собой цедилки для молока и свежий сыр. Они имели o магическое значение: так же легко, как через цедилку проходит молоко, должен пойти дождь из облаков; сыр символизировал насыщенную влагой почву.

Обойдя село, женшины выносили чучело к реке и устанавливали на берегу. Наступало время ритуальных купаний. Участницы обряда сталкивали друг друга в реку и обливали водой. Особенно старались облить молодых замужних женщин, имевших маленьких детей.

Черноморские шапсуги после этого бросали чучело в воду, а по истечении трёх дней вытаскивали его и ломали. Кабардинцы же приносили чучело в центр села, приглашали музыкантов и танцевали вокруг Ханиегуаше до самой темноты. Торжества заканчива-" лись обливанием чучела семью вёдрами воды. Иногда вместо него по улицам носили наряженную лягушку, которую потом бросали в реку.

После захода солнца начиналось пиршество, на котором съедали собранное по селу угошение. Магическое значение в обряде имели всеобщее веселье и смех.

Образ Ханиегуаше восходит к одному из персонажей мифологии адыгов - хозяйке рек Псйхогуаше. К ней обращались с просьбой о ниспослании дождя. Поскольку Ханиегуаше олицетворяла языческую богиню вод, день недели, когда она "посещала" село, считался священным. По народным представлениям, неблаговидный поступок, совершённый в этот день, был особенно тяжким грехом.

Капризы погоды неподвластны человеку; засуха, как и много лет назад, время от времени посещает поля земледельцев. И тогда по адыгским сёлам шествует Ханиегуаше, давая надежду на скорый и обильный дождь, веселя старых и малых. Конечно, в конце XX в. этот обряд воспринимается больше как развлечение, и участвуют в нём в основном дети. Взрослые же, даже не веря, что таким способом можно вызвать дождь, с удовольствием одаривают их сладостями и деньгами.

АТАЛЫЧЕСТВО

Если бы современного человека спросили, где следует воспитывать детей, то он бы с недоумением ответил: "Где же, как не дома?". А между тем в древности и раннем Средневековье был широко распространён обычай, когда ребёнка сразу после рождения отдавали на воспитание в чужую семью . Этот обычай зафиксирован у скифов, древних кельтов, германцев, славян, тюрков, монголов и некоторых других народов. На Кавказе он существовал до начала XX в. у всех горских народов от Абхазии До Дагестана. Кавказоведы называют его тюркским словом "аталычество" (от "аталык" - "как бы отец").

Как только в уважаемой семье рождались сын или дочь, претенденты на должность аталыка спешили предложить свои услуги. Чем знатнее и богаче была семья, тем больше находилось желающих. Чтобы всех опередить, новорождённого подчас крали. Считалось, что у аталыка не должно быть больше одного воспитанника или воспитанницы. Кормилицей становилась его жена (аталычка) или её родственница. Иногда со временем ребёнок переходил от одного аталыка к другому.

Воспитывали приёмных детей почти так же, как родных. Разница была в одном: аталык (и вся его семья) уделял приёмышу намного больше внимания, его лучше кормили и одевали. Когда мальчика учили ездить верхом, а затем и джигитовать, владеть кинжалом, пистолетом, ружьём, охотиться, то присматривали за ним внимательнее, чем за собственными сыновьями. Если случались военные стычки с соседями, аталык брал подростка с собой и зашишал его собственным телом. Девочку приобщали к женским работам по дому, учили вышивать, посвящали в тонкости сложного кавказского этикета, внушали принятые представления о женской чести и гордости. В родительском доме предстоял экзамен, причём юноша должен был показать, чему он научился, публично. Юноши обычно возвращались к отцу и матери, достигнув совершеннолетия (лет в 16) или ко времени женитьбы (лет в 18); девочки, как правило, раньше.

Всё время, пока ребёнок жил у аталыка, с родителями он не виделся. Поэтому в родной дом возвращался, словно в чужую семью. Проходили годы, прежде чем он привыкал к отцу и матери, братьям и сестрам. А вот близость с семьёй аталыка сохранялась всю жизнь, и, по обычаю, она приравнивалась к кровной.

Возвращая воспитанника, аталык дарил ему одежду, оружие, коня . Но сам он и его жена получали ешё более щедрые подарки от отца воспитанника: несколько голов скота, иногда даже землю. Между обеими семьями устанавливалась тесная близость, так называемое искусственное родство, не менее крепкое," чем кровное.

Родство по аталычеству устанавливалось между равными по общественному положению людьми - князьями, дворянами, богатыми крестьянами; порой между соседними народами (абхазами и мегрелами, кабардинцами и осетинами и т. п.). Княжеские семьи заключали таким образом династические союзы. В других случаях вышестоящий феодал передавал ребёнка на воспитание нижестоящему или богатый крестьянин - менее зажиточному. Отеи воспитанника не только одаривал аталыка, но и оказывал ему поддержку, защищал от врагов и т. п. Таким образом он расширял круг зависимых людей. Аталык расставался с частью своей независимости, зато приобретал покровителя. Не случайно у абхазов и адыгов "воспитанниками" могли стать уже взрослые люди. Чтобы молочное родство считалось признанным, "воспитанник" прикасался губами к груди жены аталыка. У чеченцев и ингушей, не знавших выраженного социального расслоения, обычай аталычества не развился.

В начале XX столетия учёные предложили 14 объяснений происхождения аталычества. Сейчас сколько-нибудь серьёзных объяснений осталось два. По мнению крупного отечественного кавказоведа М. О. Косвена, аталычество - остаток авункулата (от лат. avunculus - "брат матери"). Этот обычай был известен в древности. Как пережиток сохранился он и у некоторых современных народов (особенно в Центральной Африке). Авункулат устанавливал теснейшую связь ребёнка с дядей со стороны матери: по правилам, воспитывал ребёнка именно дядя. Однако сторонники данной гипотезы не могут ответить на простой вопрос: почему аталыком становился не брат матери, а чужой человек? Более убедительным кажется другое объяснение. Воспитательство вообще и кавказское аталычество в частности зафиксировано не раньше, чем в пору разложения первобытнообщинного строя и возникновения классов. Старые кровнородственные связи уже рвались, а новых ещё не было. Люди, чтобы приобрести сторонников, защитников, покровителей и т. д., устанавливали искусственное родство. Одним из его видов и стало аталычество.

"СТАРШИЙ" И "МЛАДШИЙ" НА КАВКАЗЕ

Вежливость и сдержанность очень ценят на Кавказе. Недаром адыгейская пословица гласит: "Не стремись к почётному месту - если ты его заслужил, оно тебе достанется". Особенно известны строгими нравами адыгейцы, черкесы, кабардинцы . Большое значение они придают своему внешнему виду: даже в жаркую погоду пиджак и шляпа - непременные детали одежды. Ходить нужно степенно, разговаривать неторопливо, негромко. Стоять и сидеть полагается чинно, нельзя прислониться к стене, закинуть ногу на ногу, тем более небрежно развалиться на стуле. Если мимо проходит человек, старший по возрасту, пусть и совсем незнакомый, нужно встать и поклониться.

Гостеприимство и уважение к старшим - краеугольные камни кавказской этики. Гостя окружают неусыпным вниманием: выделят лучшую комнату в доме, ни на минуту не оставят одного - всё время, пока гость не ляжет спать, с ним будет находиться или сам хозяин, или его брат, или другой близкий родственник. Обедает с гостем обычно хозяин, возможно, присоединятся старшие родственники или друзья, но хозяйка и другие женшины за стол не сядут-будут только прислуживать. Младшие члены семьи могут и вовсе не показаться, а уж заставить их сесть за стол вместе со Старшими и вовсе дело немыслимое. Рассаживаются за столом в принятом порядке: во главе - тамада, т. е. распорядитель застолья (хозяин дома или старший среди собравшихся), справа от него - почётный гость, далее по старшинству.

Когда по улице идут двое, то младший обычно идёт слева от старшего . Если к ним присоединяется третий человек, скажем средний по возрасту, младший перестраивается направо и чуть назад, а вновь подошедший занимает его место слева. В таком же порядке рассаживаются в самолёте или автомобиле. Это правило восходит к эпохе Средневековья, когда люди ходили вооружённые, со шитом на левой руке, и младший был обязан оберегать старшего от возможного нападения из засады.

К большому сожалению, история стран до Средних веков представляется в публикациях на основе археологических исследований, изучения летописных и фольклорных материалов, свидетельств очевидцев, опубликованных в античных работах историков и исследователей других народов, а не на основе юридических документов. В этой ситуации возможно толкование имеющихся фактов под разными углами, в зависимости от взглядов, интересов и от сегодняшней потребности. Но в этом и заключается работа историков - искать в споре истину. Что же касается использования такого материала политиками и юристами, применяющими его в качестве доказательной базы для достижения своих целей, то для них даже 99% свидетельств за не будет иметь веса в сравнении с 1% против. Ниже даны примеры таких голословных выводов и заключений.

На мой взгляд, следует исходить из следующего: при рассмотрении исторических событий, определяющих позицию по вопросам судьбы человечества и отдельных народов, в ответственных инстанциях нельзя принимать во внимание всякие спекулятивные высказывания в прессе по этому поводу, поскольку опыт человечества, неоднократно подтверждает некомпетентность или тенденциозность таких публикаций. К рассмотрению могут приниматься только юридические документы.

Голословные заявления в прессе и в трудах отдельных "историков" обусловили необходимость исследовать вопрос генезиса, становления и эволюционного развития народов, этносов и национальных групп на территории современного Закавказья. Поскольку во время оное не существовало ни паспортов с графой "национальность", ни прописки, в соответствии с которой можно определить место проживания, единственным и самым надежным источником информации могут служить лишь труды историков, описывавших этот край во времена до и после начала новой эры.

Для понимания процессов этногенеза в Закавказье следует сказать, что имеют место два подхода к определению понятия этноса. Согласно первому из них (Ю.В. Бромлей) этнос - это устойчивая исторически группировка людей, обитающая на принадлежащей ей территории и характеризующаяся такими показателями, как наличие собственного языка, культуры, обычаев и др. Этнос, таким образом, является институтом социальным . В соответствии с другим подходом (Л.Н. Гумилев), это устойчивый, естественно сложившийся коллектив людей, противопоставляющий себя другим аналогичным коллективам, со своим стереотипом поведения, закономерно изменяющимся в историческом времени. При этом считается, что этнос - явление биологическое, популяция - система, в которой наличествует тесная связь между социальным и биологическим, где последнее качество играет определяющую роль.

Каждая из концепций имеет свои недостатки в критериях классификации этносов. Так, например, определение этноса по языку не всегда дает результат - немцы и австрийцы, представляющие различные этносы, говорят на одном языке (немецком). Абхазы и картвелы, являющиеся представителями различных этносов и говорящих на самостоятельных языках, некоторое время использовали общую графику (хуцури). Классификация по территориальному признаку с объединением их по историко-географическому принципу создает, как это имеет место в Закавказье, превратное представление об этнической близости абхазов и колхов или картвелов, живших в рамках одного территориального объединения.

С религией, как и культурой, дело обстоит еще сложнее. Представители одного этноса, как это имело место в Абхазии, могут исповедовать несколько религий (православие, ислам, католицизм и др.). Использование классификации этноса посредством его социально-классовой структуры с подразделением на племена, народности, нации и этнические меньшинства также не является продуктивным, поскольку один и тот же этнос может существовать в разных общественных формациях.

Сторонники второго подхода классифицируют этнос по стереотипу поведения, фазам этнического развития, основываясь на доктрине В.И. Вернадского о ноосфере и теории А.Л. Чижевского о существовании периодических циклов, определенных фаз в развитии геоструктуры и жизни на планете. Эти явления, в приложении к возникновению, существованию и исчезновению этносов на Земле, исследовал Л.Н. Гумилев, считавший этнос явлением биологическим и, соответственно, подверженным влиянию геокосмических процессов. В своей теории он полагает, что возникновению этноса предшествует некоторый внешний фактор, вызывающий микромутацию при смешении этнических субстратов (типа Вавилонского столпотворения), и называет его пассионарным толчком. Возникнув, этнос проходит ряд закономерных фаз развития, при этом, по его теории, период (цикл) существования этноса примерно одинаков и составляет до момента полного распада примерно 1500-1700 лет. Эта цикличность согласуется с периодичностью, описываемой другими исследователями в приложении к иным процессам. Так, В. Друянов приводит данные об изменении ландшафтной оболочки Земли каждые 1580 лет, а известно, что ландшафт имеет определяющее значение в жизнедеятельности этноса.

Фазы определяют различные этапы существования этноса, его "возраст". Первая из них - фаза подъема, или период стабильного повышения уровня пассионарного напряжения системы (этноса), подразделяется на инкубационный период, когда процессы формирования самосознания этноса происходят подспудно, скрытно и не фиксируются историей, и на явный период, при котором резко возникает активность его подсистем и эта активность отражается в анналах истории. Продолжительность первой фазы примерно 300 лет.

За фазой подъема следует акматическая фаза (300 лет), период колебаний пассионарного напряжения в этнической системе, когда пассионарное напряжение в этносе и его активность, переходящая временами в жертвенность, достигает максимального уровня, этнос характеризуется наивысшим числом субэтносов.

Третья - фаза надлома - продолжается 200 лет и характеризуется резким снижением уровня пассионарного напряжения, расколом субэтноса и острыми конфликтами внутри него.

Четвертая фаза, инерционная, длится 300 лет. Это пора "золотой осени". На этой фазе наступает вначале некоторое повышение, а затем плавное понижение пассионарного уровня. Она характеризуется укреплением государственных и социальных институтов, накоплением материальных и духовных ценностей.

Пятая фаза, длящаяся 200 лет, - фаза обскурации, при которой пассионарное напряжение убывает до и ниже нулевого. В этот период ломаются системные связи в этносе, разрушается его целостность и растет число субпассионариев, препятствующих любой конструктивной деятельности. Она сопровождается либо исчезновением этноса как системы, либо превращением его в реликт.

И последняя фаза - мемориальная, знаменующая завершение процесса эволюции этноса. Она подразделяется на стадию регенерации (попытку восстановления этноса) и на реликт - сохранение лишь отдельных частей этноса и консервацию существующего образа жизни.

Изучение трудов исследователей этого края от времен Гомера (IX в. до н. э.), Плиния и Страбона, арабских историков Средневековья и до середины XIХ в. (Ф. Торнау, Я. Ланген) - всего более 200 публикаций - позволяет сделать вывод, что на территории Кавказа и Закавказья, включая районы, прилегающие к этой территории с севера и юга, в рассматриваемый период проживали до 150 народностей.

Из представленного материала следует, что в распределении народов в пределах исследуемой зоны имеют место несколько чистых линий этнических групп. Естественно, внутри групп имело место смешение между отдельными их представителями, однако в целом они сохраняли свои этнические особенности и продолжают существовать как этнические группы до настоящего времени. Способствовала этому и географическая обособленность.

На мой взгляд, такой чистой этнической группой являются сваны, существующие как самостоятельная народность, сохранившая особенности своего быта, своей жизни до настоящего времени. Как особая этническая группа сваны упоминаются еще в I в. н. э., однако имеются сведения, что их предками были моссинеки, а возможно, и меланхлены (V в. до н. э.). Язык сванов не понятен для современных грузин как по лексике, так и по грамматическим формам. Еще меньше сходства в обычаях. Это - самостоятельная этническая общность среди народов Закавказья. Их смешению с другими этносами препятствовала особенность их среды обитания - они занимали высокогорный район в точке поворота Кавказского хребта с направления север - юг на запад - восток.

Основные этнические группы, резко отличающиеся друг от друга, составляют народы Закавказья и Восточного Причерноморья, те, кого сегодня называют грузинами и абхазами. Кроме полного языкового несходства между ними имеются значительные отличия в антропологических характеристиках, обычаях и др.

Первую группу народов, располагавшихся на юго-западе Причерноморья (Колхида) и углубленных в центральные области Закавказья, представляли колхи и другие племена, не составлявшие в V в. до н.э. значительной численности в данном регионе. Эта этническая группа прослеживается в трудах историков до конца XIV в., несмотря на то, что с I в. н. э. это государство получило наименование Лазика, а затем, с его распадом, на этой территории выделились отдельные самостоятельные государства Имеретия, Гурия и Мегрелия (IХ-Х вв.). Пайчадзе, интерпретируя становление грузинского государства, высказывает мнение, что после прекращения существования государства Колхида (I в. до н. э.) "на территории Западной Грузии во II в. н.э. образовалось Эгрисское государство, которое существовало до конца VIII в. В античных источниках оно называлось "Лазика". В византийских источниках, как и в античных, в отношении Грузии упоминается название "Колхида" (западная Грузия) и "Иберия" (восточная Грузия)", и т. д. Правда, сам Пайчадзе сообщает, что термин "Грузия", "Грузинская служба" употребляется в церковных летописях только с XVI в.! А что касается государства "Эгриси", то, кроме как в грузинской истории, о нем практически не упоминается, разве что в литературе, переписанной из тех же грузинских источников. Указанный автор безапелляционно заявляет, что в Восточном Причерноморье абхазов вообще не было, а те, кто завоевал практически все Закавказье и создал Абхазское царство, - были "грузины".

Вторая группа была представлена предками современных абхазов - гениохами, обитавшими на территории современной Абхазии. Возникновение абхазов прослеживается, по данным наших материалов, с V в. до н.э., при этом они уже в ту пору занимали различные ареалы. По сообщениям античных историков, гениохи в ранний период имели тесные связи с народами, населявшими северный участок Восточного Причерноморья, где обитали в ту пору скифы. Неизбежные контакты этих этносов привели к смешиванию народностей, в результате чего уже в VI в. н. э. появилась новая народность - мисимиане, занимавшая территорию современного участка Причерноморья от Адлера до районов окончания Кавказского хребта на севере. Мисимиане, смешавшись с зихами, дали начало (IX в.) джикетам, затем тому народу, который сегодня называется адыгами. По языку, антропологическим характеристикам и обычаям он очень близок к своим южным соседям - абхазам и представляет по своей сути единую с абхазами этническую ветвь.

Этническая линия абхазов формировалась следующим образом: гениохи, населявшие территорию от современного г. Адлера на севере до границ Колхиды на юге, обитали там с родственными племенами кораксов в V в. до н.э., фтирофагами (с III в. до н.э. и до I в. н.э.), санигами, являвшимися одной из ветвей гениохов (I-IV вв. н.э.). Они-то и дали в I в. до н.э. начало новой народности - абсилам. Начиная с VIII в. абсилы получают новый этноним - абхазы, который существует и доныне на протяжении 14 веков. В IV в. комбинация народностей гениохов с санигами вызвала появление новой этнической группы - абазгов, которые как самостоятельный народ существовали до конца XIV в.

В XI в. на территории Абхазии в результате смешения двух национальных групп, в основном абазгов (поскольку эта ветвь с XII в. будет постепенно затухать) и абхазов, достигших в ту пору своего высочайшего национального и государственного развития, возникает новая ветвь - абазины. Этот народ существует с XII в. до настоящего времени. Вся эта этническая линия народов обладает одним языком, близкими к нему являются языки более северных народов, населяющих Северное Предкавказье, имеющих подобные обычаи и ведущих сходный образ жизни.

Таким образом, в Восточном Причерноморье уже с начала I тысячелетия н. э. сформировался самостоятельный абхазский этнос в составе нескольких десятков этнических групп, позже образовавших самостоятельные народности (субэтносы) в пределах северного, западного и южного Кавказа, сохраняющие этнические особенности, свою культуру и самобытность до настоящего времени. Начиная с IХ в., когда могущественное государство абхазов завоевало государства Центрального Закавказья, подчинив себе Картли, Кахетию, Тао-Кларджети и другие области и создало единое Абхазское царство, абхазский этнос оказал сильнейшее влияние на племена подчиненного региона, и на этой основе был создан новый суперэтнос с огромным ареалом, существовавший на протяжении четырех-пяти веков.

С I в. до н.э. в центральном районе Закавказья образуется новое национально-племенное образование, представленное иберийцами, или иверцами. Следует сказать, что различное написание этого этнонима связано с разночтением работ ранних историков. Примером может служить известное с древности слово "Вавилон". В латинском звучании это "Бабилон" (Babilon), но в более поздней (византийской) традиции этот звук стал звучать как "в", и в таком виде многие слова были заимствованы русским языком в отличие от западноевропейских, где сохранилось более старое звучание. В качестве примера можно привести некоторые имена: такие пары как Варвара - Барбара, Варфоломей - Бартоломей, Василий - Базиль, Вениамин - Бенджамин. Точно так же иверцы стали иберцами, а страна Иверия стала называться Иберией, после чего ее перенесли из Закавказья в Испанию, хотя речь идет не о ней. Племенное образование картов, или картлов, начавшее появляться с VIII в. н.э. в упоминаниях древних авторов как этноним и национальная группа, жившая на территории Иверии, существует и поныне как одна из народностей современной Грузии, наряду с кахетинцами, эрами, двалами и другими племенами Центрального Закавказья. Их язык существенно отличается от всех других европейских и азиатских языков своими лексическими и грамматическими особенностями.

Здесь уместно сказать, что язык, которым пользовались картлы, принадлежит к картвельской группе кавказской семьи (раньше ее называли яфетической семьей). К языкам этой группы относятся: грузинский (картский, картули, картвели), занский (мегрело-чанский) и сванский, хотя все они отличаются своими наречиями и говорами. Иногда эти языки называют южно-кавказскими (по географическому признаку), или иберийскими, языками.

Меликишвили, а ему вторит Пайчадзе, делает заключение: "С древнейших времен Западная Грузия была населена мегрело-чанскими (западно-грузинскими) племенами". В соответствии с тенденциозным подходом современных грузинских историков об абхазах, обитавших в этом районе, речь не идет, поскольку само упоминание о них потребовало бы объяснения, что это за этнос, откуда он появился здесь раньше всех других народов Закавказья и ответов на прочие, неудобные для историков Грузии вопросы.

Говоря о Грузии, распространявшей якобы свое влияние на Причерноморье, авторы пытаются притянуть этнос картлов и обосновать их родство с самостоятельными этнически племенами (например, колхами), располагавшимися в западной части Закавказья в VI в. до н.э., хотя картлы (предками которых являлись иверцы, упоминание о которых начинается с IV в. до н.э.) как этнос появляются, как мы уже говорили, несколько позже, примерно на рубеже начала VIII в. н.э. Тем более что такая связь не прослеживается с народами Восточного Причерноморья, поскольку и сами имеретинцы, гурийцы и мегрелы как этносы определились значительно позже картлов и на основе аборигенных народов Колхиды, Лазики и Абхазии. Похвально, но вывод исторически не верен. И еще, установлено, что язык картлов имеет серьезные отличия от мегрельского, сванского и других языков народов Западного Закавказья (да и сами мегрелы не считают себя картлами), что еще раз подчеркивает несходство картлов с остальными народами Закавказья и не свидетельствует в пользу принадлежности всех этих этносов к "Великой Грузии".

В истории Закавказья принято считать, что его заселение, происходившее с южных областей планеты через Малую Азию, шло по Восточному Причерноморью. Однако на территории Закавказья существует еще один проход в Малую Азию и регионы, где в древние века располагались высокоразвитые по тому времени цивилизации. Этот канал в области границы современных Армении и Азербайджана в исторически обозримое время использовался постоянно персами, хазарами и арабами для набегов на Закавказье. Но как путь переселения народов в эти края он почему-то не рассматривается. В то же время, учитывая обстоятельство, что заселение областей Причерноморья и образование на этой территории государства Колхида исторически подтверждено уже с V в. до н.э., а также то, что раннеабхазские племена появились в этом регионе раньше колхов (которые позже оттеснили их к северу в район нынешней Абхазии и бывшей Черкесии), а также то, что государства Причерноморья ограничились на востоке пределами Сурамского хребта, можно сказать, что этот край заселялся по западному каналу из районов Малой Азии, что и подтверждено летописными источниками. Об этом же пишет и В. Бочкарев, свидетельствующий, что лазы и следующие за ними имеретинцы, гурийцы, аджарцы и отчасти мингрельцы, если и принадлежат к картвелам, то представляют собой разновидность, настолько отличающуюся от родового типа, что их можно выделить в особую группу.

Однако более поздняя фиксация племен в центральных областях Закавказья (иверцы - с I в. до н.э., эры, двалы, даки - с V-VI вв., картлы - с VIII в.), их антропологические и языковые отличия от народов Причерноморья, ограничение ареала тем же Сурамским хребтом, но с его западной стороны, наталкивает на мысль о более позднем заселении этого региона и о том, что этнические предки народов двух этих регионов отличались друг от друга. Естественно, это только предположение, гипотеза, но факты говорят о ее жизнеспособности, и, возможно, беспристрастные историки найдут здесь рациональное зерно.

Как я уже говорила, начиная с I в. н.э. на территории Колхиды образуется государство Лазика и впервые фиксируются письменными источниками лазы - предки современных мегрелов, у которых были особенно интенсивны матримониальные взаимоотношения с абазгами в контактной зоне по Ингуру. Этноним "лазы" полностью соответствует этнониму "колхи" и существует наряду с ним до конца XIII в. Этот народ соседствовал с территорией Абхазии, в пограничных областях совместно проживали колхи и абазги. Полагаю, что между ними существовала особая этническая группа, обладавшая своим языком, давшая начало современным мегрелам. Приняв к употреблению еще два языка - абхазов и колхов (лазов), занимая территорию, принадлежавшую ранее абазгам (абхазам), имевшая ранее или общих царей, или царей-родственников, эта этническая группа и территория, занимаемая ею, всегда оставалась объектом притязаний народов, располагавшихся южнее пограничной реки Енгур (Ингур), отделяющей Абхазию от современной Грузии. Инфильтрация мегрелов в юго-восточные области Абхазии продолжалась постоянно, а в конце XIII - начале XIV в. Мегрелия уже аннексировала восточные области Абхазского (Цхумского) княжества и борьба за них продолжалась до XVII в., когда итальянские и поздние грузинские источники зафиксировали западную политическую границу Мегрелии сначала по Келасури, затем по Кодору и, наконец, по Ингуру. В позднесредневековый период в итоге ассимиляционных процессов на завоеванных Мегрелией территориях (Верхняя Абхазия), переселений крестьян, в результате церковных дарений и бесконечных войн, абхазы и мегрелы в значительной мере сблизились генетически. Как народ мегрелы существуют до настоящего времени.

На рубеже VII-VIII вв. в Центральном Закавказье, наряду с народом картлов, появляются обособленные народности - эры (Эретия) и двалы, обитавшие в срединной части южных предгорий Кавказа, и другие народности. С XII в. начинает прослеживаться народность кахетинцы, заселяющая восточную часть Центрального Закавказья. С IX-Х вв. встречается упоминание о лаках и аджарцах, которых некоторые историки называют джурджуанами, и т.д.

Этногенез

Народы Закавказья.Этногенез

Касательно картвельской языковой общности, то распад языка-основы картвельских языков исследователями датируется II тыс. до н.э., когда начинается обособление сванского языка. Вероятно, в VIII в. до н. э., распалось картско-занское (мегрело-чанское) языковое единство. Уже в древности восточногрузинские племена вышли к Чёрному морю, разбив массив западногрузинских племён на две части, и заселили Картли за рекой Курой. С тех пор западногрузинские племена составляли две группы: собственно мегрельскую (в нынешней Западной Грузии) и лазо-чанскую (в пределах от Аджары до Трапезунда нынешней территории Турции). Последняя (лазо-чаны) в это время уже населяло преимущественно горные районы и развивалась очень медленно. В VI в. до н.э. на территории Западного Закавказья сложились две этнические группы картвельских племён: колхи и саспейры. Первые проживали по южному берегу Понта Эвксинского вплоть до Трапезунта и в долине Фасиса (Риони), в то время как саспейры жили в верховьях реки Чороха. В IV в. до н.э. в Западной Грузии сложилось Колхидское царство. Восточнее западногрузинских (мегрело-чанских) племён жили картские (восточногрузинские-) племена. В III в. до н.э. здесь в районе Мцхета возникло Картлийское царство (Иберия). На закате своего существования оно включало также Колхиду и соприкасалось с западными областями Кавказской Албании. Сами кавказские албаны приняли участие в этногенезе грузин Кахетии. К концу IV в. Западная Грузия оказалась объединенной под властью Эгрисского (Лазского) царства.

Грузинский народ формировался на основе трёх близкородственных племенных объединений: картов, мегрело-чанов и сванов. Процесс формирования грузинской народности завершилась в основном в VI-X веках.

Категории: