Dari artikel ini Anda akan belajar:

Bagaimana paganisme muncul dan berkembang di Rusia Kuno

Dewa apa yang ada dalam paganisme Rusia Kuno

Liburan dan ritual apa yang diadakan di Rusia Kuno

Pesona, jimat, dan jimat apa yang dikenakan oleh orang-orang kafir Rusia Kuno

Paganisme Rusia Kuno adalah sistem gagasan tentang manusia dan dunia yang ada di negara Rusia kuno. Iman inilah yang merupakan agama resmi dan dominan di antara Slavia Timur sampai Pembaptisan Rusia pada tahun 988. Terlepas dari upaya yang dilakukan oleh elit penguasa, hingga pertengahan abad XIII, paganisme terus dipraktikkan oleh sebagian besar suku yang mendiami Rusia kuno. Bahkan setelah agama Kristen sepenuhnya menggantikannya, tradisi dan kepercayaan orang-orang kafir memiliki dan masih memiliki dampak yang signifikan terhadap budaya, tradisi, dan cara hidup orang-orang Rusia.

Sejarah kemunculan dan perkembangan paganisme di Rusia Kuno

Nama “paganisme” sendiri tidak bisa dianggap tepat, karena konsep ini terlalu banyak mengandung lapisan budaya. Saat ini, istilah seperti "politeisme", "totemisme" atau "agama etnis" lebih umum digunakan.

Istilah "paganisme Slavia kuno" digunakan ketika menjadi perlu untuk menunjuk kepercayaan agama dan budaya semua suku yang tinggal di wilayah Rusia kuno sampai adopsi agama Kristen oleh suku-suku ini. Menurut salah satu pendapat, istilah "paganisme", yang diterapkan pada budaya Slavia kuno, tidak didasarkan pada agama itu sendiri (politeisme), tetapi pada satu bahasa yang digunakan oleh banyak suku Slavia yang tidak terkait.

Penulis sejarah Nestor menyebut seluruh rangkaian suku-suku ini kafir, yaitu suku-suku yang disatukan oleh satu bahasa. Untuk menunjukkan ciri-ciri tradisi agama dan budaya suku Slavia kuno, istilah "paganisme" mulai digunakan agak kemudian.

Awal pembentukan paganisme Slavia di Rusia Kuno dimulai pada milenium ke-1-2 SM, yaitu, saat suku-suku Slavia mulai terpisah dari suku-suku kelompok Indo-Eropa, menetap di wilayah baru. dan berinteraksi dengan tradisi budaya tetangga mereka. Itu adalah budaya Indo-Eropa yang membawa ke dalam budaya Slavia kuno gambar-gambar seperti dewa guntur, pasukan tempur, dewa ternak dan salah satu prototipe paling penting dari ibu pertiwi.

Yang sangat penting bagi Slavia adalah Celtic, yang tidak hanya memperkenalkan sejumlah gambar tertentu ke dalam agama pagan, tetapi juga memberi nama "dewa", yang dengannya gambar-gambar ini ditunjuk. Paganisme Slavia memiliki banyak kesamaan dengan mitologi Jerman-Skandinavia, ini termasuk adanya motif pohon dunia, naga, dan dewa lain yang berubah sesuai dengan kondisi kehidupan Slavia.

Setelah pemisahan aktif suku Slavia dan pemukiman mereka di berbagai wilayah, paganisme Rusia Kuno sendiri mulai berubah, setiap suku mulai memiliki elemen yang hanya melekat padanya. Pada abad ke-6-7, perbedaan antara agama-agama Slavia Timur dan Barat cukup nyata.

Selain itu, kepercayaan yang melekat pada lapisan masyarakat yang berkuasa atas dan lapisan bawahnya seringkali berbeda satu sama lain. Ini dibuktikan oleh kronik Slavia kuno. Keyakinan penduduk kota besar dan desa kecil bisa berbeda.

Ketika negara Rusia kuno yang terpusat terbentuk, hubungan Rusia dengan Byzantium dan negara-negara lain semakin berkembang, pada saat yang sama paganisme mulai dipertanyakan, penganiayaan dimulai, apa yang disebut ajaran melawan pagan. Setelah Pembaptisan Rusia terjadi pada tahun 988 dan Kekristenan menjadi agama resmi, paganisme praktis disingkirkan. Namun, bahkan hari ini Anda dapat menemukan wilayah dan komunitas yang dihuni oleh orang-orang yang menganut paganisme Slavia kuno.

Panteon dewa dalam paganisme Rusia Kuno

Dewa Slavia Kuno Rod

Dalam paganisme Rusia Kuno, Rod dianggap sebagai dewa tertinggi, memerintah segala sesuatu yang ada di Semesta, termasuk semua dewa lainnya. Dia menuju puncak jajaran dewa pagan, adalah pencipta dan leluhur. Dewa Rod yang mahakuasalah yang memengaruhi seluruh siklus kehidupan. Itu tidak memiliki akhir, tidak ada awal, itu ada di mana-mana. Ini adalah bagaimana semua agama yang ada menggambarkan Tuhan.

Keluarga itu tunduk pada hidup dan mati, kelimpahan dan kemiskinan. Terlepas dari kenyataan bahwa dia tidak terlihat oleh semua orang, tidak ada yang bisa bersembunyi dari tatapannya. Akar nama dewa utama menembus ucapan orang, dapat didengar dalam banyak kata, hadir dalam kelahiran, kerabat, tanah air, musim semi, panen.

Setelah Keluarga, sisa dewa dan esensi spiritual paganisme Rusia Kuno didistribusikan sesuai dengan tingkat yang berbeda, yang sesuai dengan tingkat dampaknya terhadap kehidupan masyarakat.

Di tangga atas adalah para dewa yang mengendalikan urusan global dan nasional - perang, konflik etnis, bencana cuaca, kesuburan dan kelaparan, kesuburan dan kematian.

Langkah tengah ditugaskan untuk dewa yang bertanggung jawab atas urusan lokal. Mereka melindungi pertanian, kerajinan, memancing dan berburu, dan perawatan keluarga. Gambar mereka mirip dengan seseorang.

Dalam paganisme Rusia Kuno, ada entitas spiritual dengan penampilan tubuh yang berbeda dari manusia, mereka berada di stylobate pangkalan panteon. Itu milik kikimors, ghoul, goblin, brownies, ghoul, putri duyung dan banyak lainnya seperti mereka.

Sebenarnya, piramida hierarki Slavia berakhir dengan entitas spiritual, ini membedakannya dari piramida Mesir kuno, di mana ada juga kehidupan setelah kematian yang dihuni oleh dewa-dewanya sendiri dan tunduk pada hukum khusus.

Dewa Slavia Khors dan inkarnasinya

Khors dalam paganisme Rusia Kuno adalah putra dewa Rod dan saudara Veles. Di Rusia, ia disebut dewa matahari. Wajahnya seperti hari yang cerah - kuning, berseri-seri, sangat cerah.

Kuda memiliki empat inkarnasi:

• Dazhdbog;

Masing-masing dari mereka beroperasi di musimnya sendiri dalam setahun, orang-orang meminta bantuan mereka menggunakan upacara dan ritual tertentu.

Dewa Slavia Kolyada

Dalam paganisme Rusia Kuno, siklus tahunan dimulai dengan Kolyada, dominasinya dimulai pada hari titik balik matahari musim dingin dan berlanjut hingga hari ekuinoks musim semi (dari 22 Desember hingga 21 Maret). Pada bulan Desember, Slavia, dengan bantuan lagu-lagu ritual, menyapa Matahari muda dan memuji Kolyada, perayaan berlanjut hingga 7 Januari dan disebut Svyatki.

Pada saat ini, merupakan kebiasaan untuk menyembelih ternak, membuka acar, dan membawa persediaan ke pekan raya. Seluruh periode waktu Natal terkenal dengan pertemuan, pesta berlimpah, meramal, kesenangan, perjodohan, dan pernikahan. "Tidak melakukan apa-apa" saat ini adalah hobi yang sah. Pada saat ini, itu juga seharusnya menunjukkan belas kasihan dan kemurahan hati kepada orang miskin, di mana Kolyada sangat mendukung para dermawan.

Dewa Slavia Yarilo

Kalau tidak, dalam paganisme Rusia Kuno, ia disebut Yarovit, Ruevit, Yar. Slavia kuno menggambarkannya sebagai dewa matahari muda, seorang pria muda bertelanjang kaki duduk di atas kuda putih. Ke mana pun dia mengalihkan pandangannya, tanaman tumbuh; di mana dia lewat, rerumputan mulai bertunas. Kepalanya dimahkotai dengan karangan bunga yang ditenun dari telinga, dengan tangan kirinya dia memegang busur dengan anak panah, dengan tangan kanannya dia memegang kendali. Dia mulai memerintah pada hari ekuinoks musim semi dan berakhir pada hari titik balik matahari musim panas (dari 22 Maret hingga 21 Juni). Pada saat ini, persediaan rumah tangga masyarakat hampir habis, dan masih banyak pekerjaan yang harus dilakukan. Ketika matahari berbalik, ketegangan dalam pekerjaan mereda, maka waktu Dazhdbog tiba.

Dewa Slavia Dazhdbog

Dalam paganisme Rusia Kuno, dia disebut Kupala atau Kupail dengan cara lain, dia adalah dewa Matahari dengan wajah pria dewasa. Dazhdbog memerintah dari titik balik matahari musim panas hingga titik balik musim gugur (dari 22 Juni hingga 23 September). Karena musim kerja yang panas, perayaan untuk menghormati dewa ini ditunda hingga 6-7 Juli. Malam itu, para Slavia membakar patung Yarila di atas api besar, para gadis melompati api dan membiarkan karangan bunga yang ditenun dari bunga mengapung di atas air. Baik anak laki-laki maupun perempuan sibuk mencari pakis berbunga yang memenuhi keinginan. Ada juga banyak kekhawatiran pada waktu itu: perlu memotong rumput, menyiapkan persediaan untuk musim dingin, memperbaiki rumah, menyiapkan kereta luncur untuk musim dingin.

Dewa Slavia Svarog

Svarog, jika tidak, dia dipanggil Svetovid, mengambil alih tongkat kekuasaan dari Dazhdbog. Matahari terbenam semakin rendah menuju cakrawala, Slavia mewakili Svarog dalam bentuk lelaki tua yang tinggi, berambut abu-abu, dan kuat. Matanya diarahkan ke utara, di tangannya dia menggenggam pedang berat, yang dirancang untuk membubarkan kekuatan kegelapan. Svetovid adalah suami Bumi, ayah dari Dazhdbog dan dewa-dewa alam lainnya. Dia memerintah dari 23 September hingga 21 Desember, kali ini dianggap sebagai waktu kenyang, damai, dan sejahtera. Orang-orang selama periode ini tidak memiliki kekhawatiran dan kesedihan khusus, mereka menyelenggarakan pameran, bermain pernikahan.

Perun - dewa guntur dan kilat

Dalam paganisme Rusia Kuno, dewa perang Perun menempati tempat khusus, dengan tangan kanannya dia meremas pedang pelangi, dengan tangan kirinya dia memegang panah petir. Orang Slavia mengatakan bahwa awan adalah rambut dan janggutnya, guntur - pidatonya, angin - napasnya, tetesan hujan - benih yang menyuburkan. Dia adalah putra Svarog (Svarozhich) dengan temperamen yang sulit. Dia dianggap sebagai santo pelindung para pejuang pemberani dan semua orang yang berusaha keras, memberi mereka kekuatan dan keberuntungan.

Stribog - dewa angin

Stribog dalam paganisme Rusia Kuno dipuja sebagai dewa yang memerintah dewa-dewa lain dari kekuatan unsur alam (Whistle, Weather, dan lainnya). Dia dianggap sebagai penguasa angin, badai, dan badai salju. Dia bisa sangat baik dan sangat jahat. Jika dia marah dan meniup klaksonnya, maka unsur-unsurnya sungguh-sungguh, tetapi ketika Stribog dalam suasana hati yang baik, dedaunan hanya berdesir, aliran bergumam, angin sepoi-sepoi mengayunkan cabang-cabang pohon. Suara alam membentuk dasar dari lagu dan musik, alat musik. Doa dipanjatkan kepadanya untuk akhir badai, dia membantu para pemburu untuk mengejar hewan yang sensitif dan pemalu.

Veles - dewa kekayaan pagan

Veles dipuja sebagai dewa pertanian dan peternakan. Dia juga dianggap sebagai dewa kekayaan (dia disebut Volos, Bulan). Awan mematuhinya. Di masa mudanya, Veles sendiri menggembalakan domba surgawi. Dalam kemarahan, dia bisa mengirim hujan lebat ke tanah. Dan hari ini, setelah selesai panen, orang-orang meninggalkan satu berkas yang dikumpulkan untuk Veles. Namanya digunakan ketika Anda perlu bersumpah kejujuran dan pengabdian.

Lada - dewi cinta dan kecantikan

Dalam paganisme Rusia Kuno, dia dihormati sebagai pelindung perapian. Awan seputih salju adalah pakaiannya, embun pagi adalah air matanya. Di larut malam, dia membantu bayang-bayang orang mati untuk masuk ke dunia lain. Lada dianggap sebagai inkarnasi duniawi Rod, pendeta tinggi, ibu dewi, dikelilingi oleh rombongan pelayan muda.

Orang Slavia menggambarkan Lada sebagai orang yang cerdas, cantik, berani dan cekatan, fleksibel dalam tubuh, berbicara dengan suara yang menyanjung. Orang-orang beralih ke Lada untuk meminta nasihat, dia berbicara tentang bagaimana hidup, apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan. Dia mengutuk yang bersalah, membenarkan mereka yang dituduh dengan sia-sia. Pada zaman kuno, dewi memiliki kuil yang didirikan di Ladoga, tetapi sekarang dia tinggal di langit biru.

Dewa Slavia Chernobog

Dalam paganisme Rusia Kuno, banyak legenda disusun tentang roh-roh jahat rawa, hanya sebagian dari mereka yang bertahan hingga hari ini. Pelindung roh jahat adalah dewa kuat Chernobog, ia memerintahkan kekuatan gelap kejahatan dan keinginan, penyakit serius dan kemalangan pahit. Dia dianggap sebagai dewa kegelapan, yang tinggal di semak-semak hutan yang mengerikan, kolam yang ditutupi dengan rumput bebek, kolam yang dalam dan rawa-rawa berawa.

Dengan marah, Chernobog, penguasa malam, mencengkeram tombak di tangannya. Dia memerintahkan banyak roh jahat - goblin yang membuat jalan hutan kusut, putri duyung yang menyeret orang ke kolam yang dalam, banniki yang licik, ular berbisa dan hantu yang berbahaya, brownies yang berubah-ubah.

Dewa Slavia Mokosh

Mokosh (Makesh) dalam paganisme Rusia Kuno disebut dewi perdagangan, dia mirip dengan Merkurius Romawi kuno. Dalam bahasa Slavia Lama, mokosh berarti "dompet penuh". Sang dewi secara menguntungkan membuang hasil panen.

Tujuan lain dari Mokosh dianggap sebagai pengelolaan nasib. Dia tertarik pada pemintalan dan tenun; dengan bantuan benang pintal, dia menenun takdir manusia. Ibu rumah tangga muda takut meninggalkan benang yang belum selesai untuk malam itu, diyakini bahwa Mokosha dapat merusak derek, dan dengan itu nasib gadis itu. Slavia Utara menghubungkan Mokosha dengan dewi yang tidak baik.

Dewa Slavia Paraskeva-Jumat

Dalam paganisme Rusia Kuno, Paraskeva-Jumat adalah selir Mokosh, yang menjadikannya seorang dewi, yang tunduk pada pemuda yang nakal, perjudian, pesta minum dengan lagu-lagu vulgar dan tarian cabul, serta perdagangan yang tidak jujur. Untuk alasan ini, hari Jumat di Rusia Kuno adalah hari pasar untuk waktu yang lama. Wanita pada waktu itu tidak boleh bekerja, karena Paraskeva, yang tidak patuh, dapat diubah oleh dewi menjadi kodok yang dingin. Slavia kuno percaya bahwa Paraskeva dapat meracuni air di sumur dan mata air bawah tanah. Di zaman kita, itu hampir terlupakan.

Dewa Slav Morena

Dalam paganisme Slavia kuno, dewi Marukha, atau Morena, dianggap sebagai penguasa kejahatan, penyakit dan kematian yang tidak dapat disembuhkan. Dialah yang menyebabkan musim dingin yang sengit di Rusia, malam hujan, epidemi, dan perang. Dia diwakili dalam bentuk seorang wanita mengerikan yang memiliki wajah keriput gelap, mata kecil cekung, hidung cekung, tubuh kurus dan tangan yang sama dengan kuku panjang melengkung. Dia memiliki penyakit pada pelayannya. Maruha sendiri tidak pergi, dia bisa diusir, tetapi dia tetap kembali.

Dewa-dewa yang lebih rendah dari Slavia kuno

• Dewa binatang.

Pada masa itu, ketika Slavia kuno sebagian besar terlibat dalam perburuan, dan bukan pertanian, mereka percaya bahwa hewan liar adalah nenek moyang mereka. Orang-orang kafir percaya bahwa ini adalah dewa yang kuat yang perlu disembah.

Setiap suku memiliki totem sendiri, dengan kata lain, hewan suci untuk disembah. Beberapa suku percaya bahwa Serigala adalah nenek moyang mereka. Hewan ini dipuja sebagai dewa. Namanya dianggap suci, tidak mungkin diucapkan dengan lantang.

Pemilik hutan pagan dianggap Beruang - hewan paling kuat. Slavia percaya bahwa dialah yang mampu melindungi dari kejahatan apa pun, di samping itu, dia melindungi kesuburan - untuk Slavia, musim semi datang ketika beruang bangun dari hibernasi. Hampir sampai abad ke-20, cakar beruang disimpan di rumah-rumah petani, mereka dianggap sebagai jimat yang melindungi pemiliknya dari penyakit, sihir, dan berbagai kemalangan. Dalam paganisme Rusia Kuno, mereka percaya bahwa beruang diberkahi dengan kebijaksanaan besar, mereka tahu hampir segalanya: nama binatang itu digunakan saat mengucapkan sumpah, dan seorang pemburu yang berani melanggar sumpah akan mati di hutan.

Dalam paganisme Rusia Kuno, hewan herbivora juga dihormati. Yang paling dihormati adalah Olenikha (Rusa Rusa), orang Slavia menganggapnya sebagai dewi kesuburan, langit, dan sinar matahari. Sang dewi dilambangkan dengan tanduk (tidak seperti rusa betina biasa), yang melambangkan sinar matahari. Karena alasan ini, orang Slavia percaya bahwa tanduk rusa adalah jimat yang dapat melindungi dari berbagai roh jahat; mereka digantung di pintu masuk tempat tinggal atau di dalam gubuk.

Diyakini bahwa dewi surgawi - Rusa - dapat mengirim rusa yang baru lahir ke bumi, yang jatuh dari awan seperti hujan.

Dari hewan peliharaan, Kuda adalah yang paling dihormati dalam paganisme Rusia Kuno. Ini dijelaskan oleh fakta bahwa untuk waktu yang lama suku-suku yang mendiami Eropa dan Asia modern memimpin bukan gaya hidup yang menetap, tetapi nomaden. Karena itu, kuda emas, yang berlari melintasi langit, bagi mereka adalah personifikasi matahari. Dan kemudian ada juga mitos tentang dewa matahari, yang melintasi langit dengan keretanya.

• dewa domestik.

Dalam paganisme Rusia Kuno, tidak hanya roh yang menghuni hutan dan waduk. Kepercayaan Slavia meluas ke dewa-dewa rumah tangga, mereka adalah simpatisan dan simpatisan, yang dipimpin oleh brownies yang tinggal di bawah kompor atau di sepatu kulit kayu, yang digantung di atas kompor khusus untuk mereka.

Brownies dianggap sebagai pelindung ekonomi. Mereka membantu pemilik yang rajin melipatgandakan kebaikan, dan sebagai hukuman atas kemalasan mereka dapat mengirim masalah. Orang Slavia percaya bahwa ternak mendapat perhatian khusus dari brownies. Jadi, mereka menyisir ekor dan surai kuda (tetapi jika brownies marah, maka, sebaliknya, ia dapat mengacaukan rambut hewan menjadi kusut), mereka dapat meningkatkan produksi susu sapi (atau, sebaliknya, mengambil susu mereka), kehidupan dan kesehatan bergantung pada mereka ternak yang baru lahir. Oleh karena itu, orang-orang Slavia berusaha menenangkan brownies dengan segala cara yang mungkin, menawarkan mereka berbagai suguhan dan melakukan upacara khusus.

Selain kepercayaan pada brownies, dalam paganisme Rusia Kuno mereka percaya bahwa kerabat yang telah pergi ke dunia lain membantu yang hidup. Keyakinan ini terkait erat, sehingga citra brownies terkait erat dengan kompor, perapian. Orang Slavia percaya bahwa jiwa bayi yang baru lahir datang ke dunia kita melalui cerobong asap, dan jiwa orang mati keluar melaluinya.

Orang membayangkan brownies dalam bentuk pria berjanggut dengan topi di kepalanya. Patung-patungnya diukir dari kayu, mereka disebut "chura", dan, selain dewa rumah tangga, mempersonifikasikan leluhur yang telah meninggal.

Slavia, yang tinggal di utara Rusia Kuno, percaya bahwa tidak hanya brownies, tetapi juga halaman, peternak, dan dewa kutny memberi mereka bantuan rumah tangga (habitat para simpatisan ini adalah gudang, mereka merawat ternak, dan sebagai persembahan orang meninggalkan mereka roti dan keju cottage), serta lumbung yang menjaga persediaan biji-bijian dan jerami.

Dalam paganisme Rusia Kuno, pemandian itu dianggap sebagai tempat yang tidak bersih, dan para dewa yang tinggal di dalamnya - bannik - dikaitkan dengan roh-roh jahat. Mereka membujuk mereka, meninggalkan mereka sapu, sabun dan air, selain itu, mereka membawa pengorbanan ke bannik - seekor ayam hitam.

Bahkan setelah agama Kristen menjadi agama resmi di Rusia, kepercayaan pada dewa-dewa "kecil" tetap ada. Pertama-tama, mereka dipuja secara kurang eksplisit dibandingkan dengan dewa langit, bumi, dan alam. Dewa kecil tidak memiliki tempat perlindungan, dan orang-orang melakukan ritual yang dirancang untuk menenangkan mereka dalam lingkaran keluarga. Selain itu, orang Slavia percaya bahwa dewa-dewa "kecil" terus-menerus tinggal di sebelah mereka, mereka terus-menerus berkomunikasi dengan mereka, dan oleh karena itu, terlepas dari semua upaya gereja, mereka menghormati dewa-dewa rumah tangga untuk memastikan keluarga dan rumah mereka baik- keberadaan dan keselamatan.

• Dewa adalah monster.

Dalam paganisme Rusia Kuno, orang Slavia menganggap penguasa dunia bawah dan bawah laut, Ular, sebagai salah satu dewa monster yang paling tangguh. Dia direpresentasikan sebagai monster yang kuat dan bermusuhan, yang dapat ditemukan dalam mitos dan tradisi hampir semua orang. Gagasan Slavia kuno tentang dia telah turun ke zaman kita dalam dongeng.

Orang-orang kafir di utara memuja Ular - penguasa air bawah tanah, namanya Kadal. Kuil Kadal terletak di antara rawa-rawa, di tepi danau dan sungai. Kuil-kuil pesisirnya dicirikan oleh bentuk bulat sempurna, melambangkan kesempurnaan, menentang keteraturan dari kekuatan dahsyat yang menghancurkan segalanya dari dewa ini.

Untuk pengorbanan kepada Kadal, mereka tidak hanya menggunakan ayam hitam yang dibuang ke rawa-rawa, tetapi juga gadis-gadis muda. Keyakinan ini tercermin dalam dongeng dan legenda.

Untuk semua suku Slavia yang menyembah Kadal, dia adalah penyerap matahari.

Seiring waktu, gaya hidup nomaden Slavia kuno digantikan oleh gaya hidup menetap, orang beralih dari berburu ke pertanian. Transisi ini juga mempengaruhi banyak mitos dan kebiasaan agama Slavia. Ritual kuno melunak, kehilangan kekejamannya, pengorbanan manusia digantikan oleh ritual mengorbankan hewan, dan kemudian diisi dengan binatang. Dalam paganisme Rusia Kuno, dewa-dewa zaman pertanian jauh lebih ramah kepada manusia.

Tempat-tempat suci dan pendeta dalam paganisme Rusia Kuno

Orang Slavia memiliki sistem kepercayaan pagan yang kompleks dan sistem kultus yang sama rumitnya. Dewa "kecil" tidak memiliki pendeta dan tempat suci, orang berdoa kepada mereka satu per satu atau berkumpul dalam keluarga, komunitas, suku. Untuk menghormati dewa-dewa "tinggi", lebih dari satu suku berkumpul, orang-orang membuat kompleks kuil khusus, memilih pendeta yang dapat berkomunikasi dengan para dewa.

Untuk waktu yang lama, orang Slavia memilih gunung untuk doa mereka, dan gunung "botak", di puncaknya pohon tidak tumbuh, menikmati penghormatan khusus dalam paganisme Rusia Kuno. Di puncak bukit, "kuil" diatur, yaitu tempat-tempat di mana setetes - berhala dipasang.

Di sekitar kuil, sebuah poros dituangkan, berbentuk seperti tapal kuda, di atasnya mereka membakar api unggun suci - pencuri. Selain benteng bagian dalam, ada satu lagi yang menandai batas luar tempat kudus. Ruang yang terbentuk di antara mereka disebut perbendaharaan, di sinilah para penyembah berhala Rusia kuno menggunakan makanan kurban.

Pesta ritual mengasumsikan bahwa orang dan dewa makan bersama. Pesta diadakan baik di udara terbuka maupun di struktur yang didirikan khusus di tempat hantu, mereka disebut rumah besar (kuil). Awalnya, hanya pesta ritual yang diadakan di kuil-kuil.

Sangat sedikit berhala pagan Rusia Kuno yang bertahan hingga hari ini. Jumlah mereka yang kecil terutama disebabkan oleh kenyataan bahwa kebanyakan dari mereka terbuat dari kayu. Orang Slavia menggunakan kayu untuk berhala mereka, bukan batu, karena mereka percaya bahwa itu memiliki kekuatan magis khusus. Dalam paganisme Rusia Kuno, patung kayu menggabungkan kekuatan suci kayu dan kekuatan dewa itu sendiri.

Pendeta kafir disebut Majus. Mereka dipanggil untuk melakukan ritual di tempat-tempat suci, membuat berhala dan benda-benda suci, dengan bantuan mantra sihir, mereka meminta para dewa untuk mengirim panen yang melimpah.

Untuk waktu yang lama, orang Slavia kuno percaya bahwa ada serigala awan yang membubung ke langit dan menyebarkan awan atau menyerukan hujan di musim kemarau. Para pendeta mempengaruhi cuaca dengan bantuan mangkuk khusus (pesona) yang diisi dengan air. Mantra dibacakan di atasnya, dan airnya kemudian digunakan untuk memercikkan tanaman. Slavia percaya bahwa tindakan seperti itu membantu meningkatkan panen.

Orang Majus tahu cara membuat jimat, yaitu perhiasan khusus untuk pria dan wanita, di mana simbol mantra ditulis.

Liburan dan ritual dalam paganisme Slavia kuno di Rusia

Sejak zaman kuno, orang telah tertarik pada kemampuan untuk mempengaruhi berbagai fenomena alam. Musim dingin bersalju atau musim panas yang kering mengancam banyak orang dengan kelangsungan hidup yang sulit. Dengan segala cara, Slavia harus bertahan sampai awal panas, untuk mencapai panen. Itulah sebabnya dasar paganisme Rusia Kuno adalah musim. Pengaruh mereka pada kehidupan dan kehidupan orang-orang sangat besar.

Liburan, upacara dan ritual kafir ditujukan untuk membangkitkan dukungan kekuatan alam yang perkasa, sehingga mereka akan membiarkan orang yang lemah mendapatkan apa yang diinginkannya. Lagu dan tarian ceria adalah atribut wajib dari pertemuan musim semi dan kebangkitan alam dari hibernasi.

Musim dingin, musim panas, musim gugur - setiap musim pantas untuk dirayakan. Awal setiap musim adalah titik tahun kalender yang memengaruhi pelaksanaan pekerjaan pertanian, konstruksi, dan pelaksanaan ritual yang bertujuan untuk memperkuat persahabatan, cinta, dan kesejahteraan keluarga. Hari-hari ini digunakan untuk merencanakan pekerjaan untuk musim yang akan datang.

Bulan-bulan dalam tahun diberi nama sedemikian rupa sehingga fitur utamanya tercermin dalam namanya (Januari - prosinets, Februari - kecapi, April - serbuk sari). Setiap bulan memiliki hari liburnya sendiri.

Awal liburan Januari di paganisme Rusia Kuno diberikan oleh Turitsa - atas nama Tur (putra Veles). Hari ini (6 Januari) bersaksi tentang berakhirnya liburan musim dingin, pada saat yang sama mereka melakukan upacara inisiasi menjadi laki-laki. Kemudian tiba saatnya pesta Babi Kash (8 Januari) - saat ini semua wanita dan bidan dipuji.

Pada hari penculikan, yang jatuh pada 12 Januari, ritual dilakukan untuk membantu melindungi dan melindungi anak perempuan dan perempuan. Untuk memuliakan Matahari yang dihidupkan kembali dan air yang menyembuhkan, ada hari libur - Prosinets. Ada juga hari di bulan Januari yang seharusnya menenangkan brownies - orang-orang menghibur mereka, menyanyikan lagu-lagu.

Ada lima hari libur Februari dalam paganisme Rusia kuno. Di Gromnitsa orang bisa mendengar gemuruh guntur. Hari Veles dirayakan pada 11 Februari - sejak saat itu cuaca dingin mulai menghilang, dan musim semi dan kehangatan mendekat. Candlemas dirayakan pada 15 Februari - orang Slavia percaya bahwa pada hari ini musim dingin yang bersalju akan berganti dengan musim semi. Pada hari ini, boneka Yerzovka dibakar dan roh Matahari dan Api dilepaskan. Tanggal 16 Februari adalah Hari Perbaikan, ketika semua inventaris yang sudah tidak dapat digunakan dalam setahun perlu diperbaiki. Dan pada 18 Februari - hari Peringatan - para prajurit yang tewas dalam pertempuran diperingati.

Bulan pertama musim semi dalam paganisme Rusia Kuno ditandai oleh enam hari libur, di antaranya adalah pesta Doa Musim Semi dan Maslenitsa (20-21 Maret). Selama Maslenitsa, perlu untuk membakar boneka Marena, yang melambangkan musim dingin. Orang Slavia percaya bahwa ritus ini memerlukan kepergian musim dingin.

Ada banyak liburan di musim panas. Pada bulan Juni, Rusal merayakan minggu, Kupalo, Hari Ular, Baju renang. Pada bulan Juli, hanya satu hari yang meriah - 12 Juli, ketika hari Sheaf of Veles dirayakan. Pada Hari Perun, yang jatuh dalam paganisme Rusia Kuno pada bulan Agustus, para prajurit harus melakukan ritual khusus dengan senjata mereka, setelah itu mereka membawa kemenangan dalam pertempuran. 15 Agustus adalah hari Spozhinok, di mana berkas gandum terakhir dipotong. Pada 21 Agustus, hari Stribog datang - Slavia meminta penguasa angin untuk menyelamatkan panen dan tidak menghancurkan atap rumah.

Paganisme Rusia Kuno juga memiliki hari liburnya sendiri di bulan-bulan musim gugur. Pada tanggal 8 September, pada hari Keluarga atau Bunda Allah, keluarga itu dihormati. Pada hari Volkh Fiery, mereka mulai memanen panen musim gugur. 21 September - hari Svarog - adalah hari libur pengrajin. 25 November, hari Marena, tanah tertutup salju.

Liburan Desember adalah Karachun, Kolyada, Shchedrets. Selama Kolyada dan Shchedrets, berbagai pertunjukan dipentaskan di jalan-jalan dan persiapan untuk tahun baru dimulai.

Di antara ritus pagan Rusia kuno diketahui:

Upacara pernikahan yang mencakup ritual berpakaian, dan pada hari pernikahan itu sendiri, penculikan pengantin wanita dan uang tebusan. Ibu pengantin wanita harus memanggang kurnik dan membawanya ke gubuk pengantin pria. Dan pengantin pria seharusnya membawa ayam jantan kepada orang tua pengantin wanita. Pada saat pengantin baru menikah di sekitar pohon ek tua, tempat tidur pernikahan sedang disiapkan di gubuk pengantin pria. Seperti yang disyaratkan oleh paganisme Rusia Kuno, pesta besar dan murah hati biasanya diakhiri dengan pesta pora.

Ritual penamaan dilakukan jika seseorang perlu diberi nama Slavia.

Anak-anak di bawah usia tujuh tahun menjadi sasaran ritus tonsur. Diyakini bahwa pada akhir ritual, bayi berpindah dari perawatan ibu mereka ke perawatan ayah mereka.

Dengan bantuan ritual yang didedikasikan untuk awal pembangunan rumah, mereka berperang melawan roh jahat yang menghalangi pemiliknya atau mengganggu pembangunan melalui fenomena alam.

Ritual Trizna terdiri dari pemuliaan para prajurit yang jatuh di medan perang, selama ritual mereka menggunakan lagu, kompetisi, permainan.

Ketika pemahaman tentang dunia oleh Slavia kuno berubah, begitu pula upacara pemakaman mereka.

Titik balik terjadi pada zaman Proto-Slavia, ketika penguburan mayat yang dipelintir digantikan oleh pembakaran orang mati dan penguburan abunya.

Memberi tubuh orang mati pose bengkok seharusnya meniru pose bayi di dalam rahim ibu; tali digunakan untuk memberi mayat posisi ini. Kerabat almarhum percaya bahwa mereka sedang mempersiapkan dia untuk kelahiran berikutnya di bumi, di mana dia akan bereinkarnasi menjadi makhluk hidup.

Dalam paganisme Rusia Kuno, gagasan reinkarnasi didasarkan pada gagasan tentang kekuatan hidup yang ada secara terpisah dari seseorang, yang memberikan penampilan fisik tunggal kepada yang hidup dan yang mati.

Orang mati dikubur dalam bentuk bengkok sampai Zaman Perunggu digantikan oleh Zaman Besi. Sekarang orang mati diberi posisi memanjang. Namun, perubahan paling signifikan dalam upacara pemakaman adalah kremasi - pembakaran mayat sepenuhnya.

Selama penggalian, para arkeolog menemukan kedua bentuk peringatan kuno orang mati.

Kremasi dalam paganisme Rusia Kuno memunculkan ide baru, yang menurutnya jiwa leluhur ada di surga dan berkontribusi pada fenomena surgawi (seperti hujan, salju) untuk kepentingan mereka yang tetap tinggal di bumi. Setelah pembakaran tubuh almarhum, ketika jiwanya pergi ke jiwa leluhurnya, para Slavia mengubur abunya di tanah, percaya bahwa dengan cara ini mereka memberikan keunggulan karakteristik penguburan biasa.

Di antara unsur-unsur yang termasuk dalam upacara pemakaman adalah gundukan kuburan, struktur pemakaman, yang mewakili tempat tinggal manusia, penguburan abu dalam pot sederhana, dari yang digunakan untuk makanan.

Selama penggalian di gundukan pemakaman pagan Slavia kuno, pot dan mangkuk makanan sering ditemukan. Panci untuk memasak dari buah pertama dipuja sebagai benda suci. Jenis hidangan ini dalam paganisme Rusia Kuno melambangkan manfaat, rasa kenyang. Kemungkinan besar, awal dari simbolisme ini berasal dari masa ketika pertanian dan penggunaan peralatan tanah liat lahir.

Berbicara tentang hubungan antara pot suci untuk buah pertama dan guci untuk abu, orang tidak bisa tidak mengingat tungku antropomorfik. Ini adalah bejana kecil dengan bentuk sederhana, di mana nampan oven berbentuk silinder atau terpotong dilampirkan dengan lubang asap bundar dan ceruk melengkung di bagian bawah, yang memungkinkan untuk menembak dengan obor atau batu bara.

Panci yang digunakan Slavia kuno untuk merebus buah pertama selama perayaan khusus untuk menghormati para dewa surga adalah mata rantai yang menghubungkan dewa surga, dewa awan yang subur dan leluhur yang dikremasi, yang jiwanya tidak dilahirkan kembali di bumi. menyamar sebagai makhluk hidup, tetapi tetap berada di surga.

Ritus kremasi muncul hampir bersamaan dengan pemisahan Proto-Slav dari suku-suku Indo-Eropa terjadi pada abad ke-15. SM, dan ada di Rusia kuno selama 270 tahun sebelum pemerintahan Vladimir Monomakh.

Pemakaman dalam paganisme Rusia Kuno terjadi sebagai berikut. Sebuah tumpukan kayu pemakaman dibentuk, di mana almarhum dibaringkan, kemudian lingkaran biasa digariskan, parit sempit yang dalam digali di sekelilingnya dan pagar dibangun dari ranting dan jerami. Api dan asap dari pagar yang terbakar tidak memungkinkan para peserta upacara untuk melihat bagaimana almarhum terbakar di dalam lingkaran. Diyakini bahwa penguburan massa kayu bakar dan keliling biasa pagar ritual yang memisahkan dunia orang mati dan hidup disebut "mencuri".

Tradisi pagan Slavia Timur menyarankan bahwa pada saat yang sama dengan almarhum, hewan, tidak hanya domestik, tetapi juga liar, harus dibakar.

Kebiasaan, yang menurutnya dominoin seharusnya didirikan di atas kuburan orang Kristen, bertahan hingga awal abad terakhir.

Mantra, jimat, dan jimat dalam paganisme Rusia Kuno

Menurut Slavia kuno, jimat atau jimat, di mana ada gambar dewa yang dihormati, memungkinkan untuk mengatasi masalah dan mencapai apa yang diinginkan. Dan hari ini barang-barang ini memiliki nilainya, hanya penting untuk menggunakannya dengan benar.

Di Rusia Kuno, setiap orang memiliki jimat dan jimat: baik orang tua maupun bayi. Fenomena alam ketakutan, penyakit dan masalah keluarga terganggu. Orang-orang ingin memiliki pengaruh pada apa yang terjadi di sekitar mereka. Jadi para dewa dan kepercayaan di dalamnya muncul.

Para dewa memiliki lingkup pengaruh mereka sendiri, dan gambar serta simbol mereka suci. Para dewa digambarkan pada benda-benda kecil yang tidak dapat dipisahkan. Sambil membawa jimatnya, pria itu percaya bahwa makhluk surgawi yang kuat dan bijaksana membantunya di dunia ini.

Arti jimat dalam paganisme Rusia Kuno menjadi dikenal berkat penggalian arkeologis. Sumber informasi tentang kehidupan dan kebiasaan Slavia kuno adalah barang-barang rumah tangga perunggu atau logam.

Dan, meskipun hampir semua orang pernah mendengar tentang jimat dan jimat pagan atau jimat pagan, tidak semua orang tahu bahwa konsep-konsep ini tidak identik.

jimat- barang yang dimaksudkan untuk dikenakan oleh orang tertentu, yang mengandung energi positif atau negatif. Mereka dilukis, menggambarkan simbol dewa atau fenomena alam pada mereka. Agar mereka berguna, mereka harus dibebankan dengan bantuan kekuatan yang lebih tinggi. Dalam budaya Slavia kuno, jimat yang dibuat oleh ibu, saudara perempuan, atau wanita tercinta sangat penting.

jimat adalah item atau mantra yang digunakan untuk menangkal kekuatan jahat. Mereka tidak hanya dapat dibawa bersama Anda, tetapi juga ditempatkan di rumah-rumah, kemudian mereka dapat melindungi keluarga dari gangguan jahat. Jimat tidak dikenakan biaya, ini adalah perbedaan utama mereka dari jimat. Mereka awalnya mampu melindungi operator mereka. Mantra atau seruan kepada dewa juga bisa melindungi seseorang.

Jimat dianggap benda yang membawa keberuntungan. Mereka dituntut, tetapi tetap saja mereka berutang tindakan karena iman. Benda-benda tersebut dibuat dengan sengaja, bisa berupa mainan anak-anak atau sesuatu yang disumbangkan oleh orang tersayang.

Tujuan utama jimat, jimat, dan jimat dalam paganisme Rusia Kuno adalah perlindungan para dewa. Simbol yang diterapkan pada mereka sangat penting dalam budaya Slavia.

Bergantung pada tujuan penciptaannya, jimat pagan Rusia Kuno membantu menyelesaikan tugas-tugas berikut:

dilindungi dari tampilan yang tidak baik;

memberikan perlindungan bagi leluhur yang telah meninggal;

menjaga tempat tinggal dari kekuatan musuh dan tamu tak diundang;

membantu dalam perlindungan terhadap penyakit;

menarik keberuntungan dan kekayaan.

Pada jimat dan jimat pagan digambarkan swastika, benda langit, gambar para dewa. Beberapa jimat yang melindungi dari mata jahat atau melindungi keluarga dapat dikenakan oleh pria dan wanita. Namun, dalam paganisme Rusia Kuno ada juga simbol-simbol seperti itu yang hanya diterapkan pada pria atau hanya pada jimat wanita.

Simbol untuk jimat dan jimat wanita

Wanita dalam persalinan - adalah jalinan pola persegi panjang. Simbol-simbol ini diterapkan pada jimat seorang wanita yang memimpikan seorang anak. Setelah dia hamil, itu harus dipakai sampai melahirkan. Kemudian barang ini digantung di dekat buaian bayi, sehingga kekuatan seluruh keluarga melindungi bayi tersebut.

Lunnitsa - gambar bulan terbalik melambangkan kehati-hatian, kerendahan hati, dan kesabaran wanita dalam paganisme Rusia Kuno.

Yarila - dengan bantuan tanda dan simbol mereka menggambarkan dewa pagan Yarila. Slavia kuno percaya bahwa jimat, yang melambangkan dewa matahari, mampu mempertahankan cinta dan mencegah perasaan menjadi dingin. Meskipun item ini ditujukan untuk pasangan yang sedang jatuh cinta, biasanya dikenakan oleh anak perempuan.

Mokosh - simbol yang menunjukkan dewi Makosh, dirancang untuk memperkuat kekuatan klan. Dengan bantuan jimat dan jimat ini, kedamaian dan keharmonisan dipertahankan di rumah-rumah.

Odolen-rumput - rumput suci yang dilindungi dari kekuatan gelap dan musuh. Tanda-tanda yang melambangkan dirinya diterapkan pada jimat pelindung.

Molvinets - menjaga keluarga dari masalah, digambarkan dalam bentuk belah ketupat. Pesona dengan gambar seperti itu disajikan kepada wanita hamil untuk penyelesaian yang aman dari beban dan kelahiran bayi yang sehat.

Pernikahan - dalam paganisme Rusia Kuno, itu adalah empat cincin yang saling terkait. Pesona dengan simbol ini diberikan kepada pengantin wanita dan istri muda - penjaga perapian. Dia melindungi keluarga dari kesulitan dan membantu menyelamatkan cinta.

Lada-Bogoroditsa - jimat pagan bersamanya dikenakan oleh gadis-gadis muda yang memimpikan cinta dan pernikahan yang bahagia.

Simbol untuk jimat dan jimat pria

Segel Veles - adalah pola dengan anyaman bundar, yang diterapkan pada jimat pria judi. Item ini melindungi pemiliknya dari masalah dan kegagalan.

Palu Perun - dalam paganisme Rusia Kuno, itu adalah tanda umum laki-laki, menjaga klan di sepanjang garis laki-laki, tidak membiarkannya diganggu, menyampaikan kebijaksanaan para leluhur.

Tanda Vseslavets - melindungi rumah dari api. Saat ini, jimat membantu melindungi dari perselisihan.

Tanda Dukhobor - barang-barang seperti itu memberi pria kekuatan spiritual, kekuatan dan membantu meningkatkan diri mereka sendiri.

Simbol Kolyadnik - di Rusia Kuno mereka membantu dalam pertempuran, di zaman kita mereka membantu mengalahkan saingan atau pesaing.

Barang-barang yang merupakan simbol pagan Rusia Kuno, Anda akan menemukan di toko online kami "Kebahagiaan Penyihir", yang dianggap sebagai salah satu toko esoteris terbaik di Rusia.

Anda tidak perlu berlama-lama mencari jimat atau jimat pagan. Di toko online kami "Kebahagiaan Penyihir" Anda akan menemukan apa yang tepat untuk Anda, seseorang yang menempuh jalannya sendiri, tidak takut akan perubahan, bertanggung jawab atas tindakannya tidak hanya kepada orang-orang, tetapi juga kepada seluruh Semesta.

Selain itu, berbagai barang esoteris disajikan di toko kami. Anda dapat membeli semua yang Anda butuhkan untuk ritual magis: ramalan kartu tarot, praktik rahasia, perdukunan, wicca, druidcraft, tradisi utara, sihir upacara, dan banyak lagi.

Anda memiliki kesempatan untuk membeli produk apa pun yang Anda minati dengan memesannya di situs, yang beroperasi sepanjang waktu. Setiap pesanan Anda akan diselesaikan sesegera mungkin. Penghuni dan tamu ibu kota tidak hanya dapat mengunjungi situs web kami, tetapi juga toko yang berlokasi di: st. Maroseyka, 4. Juga, toko kami berada di St. Petersburg, Rostov-on-Don, Krasnodar, Taganrog, Samara, Orenburg, Volgograd dan Shymkent (Kazakhstan).

Lihatlah ke sudut sihir sejati!

Tersedia: Untuk semua orang

ROD - Dewa Slavia. Yang Mahakuasa Yang Mahakuasa, Tuhan Yang Mahakuasa adalah awal dan penyebab dari segala sesuatu yang hidup dan tidak hidup di dunia ini, dia ada di dalam setiap orang, dari sini ada kata-kata asli dan penting untuk setiap Slav seperti IBU, ALAM, MATA MUSIM, dll. Ini mengidentifikasi banyak Dewa dan Leluhur, itu adalah satu dan banyak pada saat yang sama, ketika kita mengingat semua leluhur kita: Ayah, Kakek, Kakek buyut dan kakek buyut, kita katakan - ini adalah ROD kita. Genus adalah dewa Slavia yang paling dihormati, dan citranya adalah jimat terkuat.

BelBog adalah hipostasis cerah dari Dewa Tertinggi Slavia Semacam, perwujudan cahaya. Dewa keberuntungan dan kebahagiaan, mewujudkan kekuatan universal konservasi dan penciptaan. Dia adalah Dewa hari yang cerah dan musim semi, Hidup yang bahagia. Sebelumnya, nenek moyang kita, Slavia, tidak memulai bisnis serius apa pun tanpa memuliakan Belobog. Ia juga dianggap sebagai pemberi kekayaan dan kesuburan.

Svarog adalah Dewa Surga, tuan dan ayah dari para Dewa terang lainnya.
Svarog adalah pelindung dan pencipta api surgawi dan duniawi, pelindung dan nenek moyang seluruh Keluarga Slavia.
Svarog - Dewa pandai besi yang menciptakan dunia yang jelas, alam semesta yang terlihat (karenanya kata: "bung", yaitu membuat, menciptakan sesuatu). Svarog mengirimkan sinar matahari ke bumi, membuatnya subur, memelihara dan menghangatkan flora dan fauna.

Lada - Hipostasis perempuan Keluarga. Dewi cinta, kecantikan, pernikahan, kelimpahan. Atas nama Lada, Slavia kuno tidak hanya memanggil dewi cinta asli, tetapi juga seluruh sistem kehidupan - Lad, di mana semuanya harus harmonis dan baik-baik saja.
Sang istri memanggilnya Lado tercinta, dan dia memanggilnya Ladushka.

Svetovid - banyak suku Slavia menghormati Svetovid sebagai dewa kemenangan dan perang. Sebuah pesta khusus didedikasikan untuk Svyatovid - nama hari gudang, dan mereka dirayakan hanya di musim gugur. Oleh karena itu, bersamaan dengan ini, ia juga diakui sebagai dewa kesuburan; doa dikirim kepadanya untuk kelimpahan buah-buahan duniawi dan kemakmuran di rumah dan di Keluarga!

Dewa Perun - Guntur, prajurit Slavia, dengan kehendaknya mencegah kekuatan Kegelapan menghancurkan Cahaya, menjaga Kekuatan Pengungkapan dan Navi tetap seimbang. Ini adalah Dewa yang menghubungkan Bumi dan Langit dengan Panah Apinya, mengejar roh jahat dengan kilat yang kuat, dan menyuburkan ladang dengan emas. Perun adalah dewa guntur dan kekuatan yang adil, pelindung tanah Slavia dan pelindung prajurit yang tak kenal takut, putra Dewa Svarog dan Dewi Lada. Jalan-Nya adalah jalan kebenaran, asing bagi semua kejahatan dan kebohongan. Siapa pun yang mengikutinya pasti akan menerima kemuliaan abadi dan kekuatan besar.

Makosh (Mokosh) - Dewi Agung. Dia memiliki rahasia Aturan, rahasia Takdir semua yang hidup di bumi ini. Baik manusia maupun Dewa mematuhi perintahnya. Dia melindungi wanita dalam pekerjaan rumah tangga mereka. Juga, semua ramalan dan meramal tidak dapat dilakukan tanpa Makosh, di sini dia terungkap sebagai "Ibu dari Lot" dan "Dewi Takdir", meramal, sihir, berada di bawah naungan Dewi ini.
Makosh adalah pemintal, dia memutar benang nasib menjadi bola, dan, tergantung pada tindakan kita, menjalin Berbagi (perbuatan baik) dan kekurangan (perbuatan dan tindakan buruk) ke dalam bola nasib kita.
Makosh juga pelindung pernikahan dan kebahagiaan keluarga, karena salah satu rahasia khusus yang hanya dipercaya oleh Makosh adalah mimpi seorang tunangan.

Veles adalah salah satu dewa terbesar di dunia kuno, Dewa kebijaksanaan dan kekayaan, kenabian dan Agung.
Veles adalah pemberi berkat dan kekayaan duniawi, wali dari petani dan pedagang.
Dia adalah mentor spiritual para pesulap dan pendongeng yang bijak, pelindung para pelancong, dukun, dan pesulap. Veles juga pemilik Navi, penuntun jiwa manusia ke dunia lain, penjaga pengetahuan kuno Veda dan jalan ke tiga dunia: Realitas, Nav, Aturan - Bumi, Bawah Tanah, Surga. Digambarkan dalam topi dengan tanduk atau helm bertanduk dengan tongkat dan tumpah ruah di tangannya.

Dazhdbog (Dazhbog) - Dewa cahaya putih, matahari, dan panas Slavia. Pemberi semua berkah dan pemelihara kehidupan di bumi (karenanya namanya Dazhdbog - Dewa Pemberi). Dazhdbog adalah pembebasan orang-orang dari kekuatan dunia gelap dari semua kejahatan. Pada siang hari ia naik melintasi langit dengan kereta emas, memegang perisai di tangan kanannya - Matahari, dan pada malam hari ia berlayar dengan perahu perak di dunia bawah.

Hidup - Dewi Slavia, personifikasi dari semua kehidupan duniawi, serta kekuatan yang bermanfaat, masa muda, kecantikan, kesuburan, dan kelahiran!
Dewi Hidup, memberikan kebaikan, kelembutan, keramahan, dan perhatian kepada wanita hamil dan ibu menyusui, jadi dia melindungi semua gadis yang belum melahirkan anak-anak Slavia.

GOD KUPALA (Kupalo) - Tuhan, yang memberikan seseorang kesempatan untuk melakukan segala macam Wudhu dan melakukan Ritus Pemurnian Teles, Jiwa dan Roh dari berbagai penyakit dan penyakit. Tuhan membimbing untuk hidup yang menyenangkan dan bahagia.

Kupala adalah Dewa yang ceria dan cantik, mengenakan jubah putih terang yang dihiasi dengan bunga. Di kepala Dewa Kupala terdapat karangan bunga yang indah.

Kupala dipuja sebagai Dewa waktu hangat Musim Panas, bunga liar dan buah-buahan liar.

Banyak Klan Slavia-Arya yang terlibat dalam budidaya lapangan memuja Dewa Kupala bersama dengan Dewi Makosh dan Dewi Tara, serta para Dewa - Perun dan Beles.

Sebelum dimulainya panen dan panen buah-buahan ladang, untuk menghormati Dewa Kupala, sebuah hari libur dirayakan di mana pengorbanan tanpa darah dilakukan kepada Dewa Kupala, serta kepada semua Dewa dan Leluhur Kuno.

Pada hari libur, Ortodoks Old Believers-Ynglings membuang pengorbanan dan trebs mereka yang tidak berdarah ke dalam api Altar Swastika Suci sehingga semua yang dikorbankan muncul di meja pesta para Dewa dan Leluhur.

Setelah membawa pengorbanan tak berdarah dari api hidup Altar Swastika Suci, anggota Komunitas menyalakan lilin dan lubang api, yang dipasang di karangan bunga dan rakit dan dikirim di sepanjang sungai - penyakit, segala macam kegagalan, berbagai masalah, dll. Ritus ini dapat dijelaskan sebagai berikut.

Lilin yang menyala atau nyala api menerangi permintaan atau keinginan Komunitas, air sungai mengingat mereka dan, menguap, naik ke Surga, menyampaikan kepada para Dewa semua permintaan dan keinginan Orang-Orang Percaya Lama Ortodoks.

Pada pesta itu, masing-masing Ortodoks Percaya Lama harus menjalani pemurnian lengkap untuk sepenuhnya dibersihkan mulai mengumpulkan buah-buahan lapangan dan mulai panen lapangan. Pembersihan lengkap dari Orang-Orang Percaya Lama Ortodoks terdiri dari tiga bagian:

Pemurnian Pertama (Pemurnian Tubuh)

Setiap orang yang hadir pada perayaan Hari Tuhan Kupala harus membasuh tubuhnya di air suci (sungai, danau, kolam, dll) untuk menghilangkan kepenatan dan kotoran.

Pemurnian Kedua (Pemurnian Jiwa)

Agar mereka yang hadir pada perayaan Hari Dewa Kupala untuk menyucikan Jiwa mereka, mereka menyalakan api unggun besar, dan setiap orang yang ingin melompati api unggun ini, karena Api membakar semua negativitas dan memurnikan aura dan Jiwa seseorang.

Pemurnian Ketiga (Pemurnian Roh)

Setiap Komunitas Orang Percaya Lama yang hadir pada perayaan Hari Dewa Kupala, serta mereka yang ingin, dapat menyucikan dan memperkuat Roh mereka. Untuk melakukan ini, Lingkaran Api dibuat dari bara api besar, di mana Orang-Orang Percaya Lama-Ynglings dari berbagai Komunitas Suku, Slavia, dan Arya berjalan tanpa alas kaki. Mereka yang berharap, yang untuk pertama kalinya memutuskan untuk berjalan di atas bara untuk memurnikan dan memperkuat Roh mereka, anggota Komunitas memimpin dengan tangan melalui Lingkaran Api.

Liburan ini terkait erat dengan peristiwa kuno lainnya. Pada zaman kuno, Dewa Perun membebaskan saudara perempuannya dari penawanan di Kaukasus dan mengirim mereka untuk menyucikan diri di perairan Iriy Suci (Irtysh) dan di Danau Bersih Krim Asam (Pulau Zaisan). Peristiwa ini juga diriwayatkan dalam bola kelima Kidung Burung Gamayun.

Karena fakta bahwa Kupala adalah Dewa Pelindung Aula Surgawi Kuda di Lingkaran Svarog, pada hari ini adalah kebiasaan untuk memandikan kuda, mengepang pita warna-warni ke surai mereka dan menghiasinya dengan bunga liar.

Khors - Dewa Matahari di antara orang Slavia, Dewa piringan matahari, secara luas dipuja di semua negeri Slavia. Memori suku mentransfer dewa ini ke kata-kata baik seperti tarian bundar yang bagus - tarian suci tertua, berpegangan tangan dan membimbingnya, nenek moyang kita dengan demikian menyambut Khors, bergabung dengannya dengan energi bersama dan menjadi partikel Tuhan.
Sampai sekarang, di antara banyak orang Slavia, piringan matahari dilambangkan dengan kata "horo".
Dan tempat-tempat suci kuno Khors dan Dewa-Dewa lainnya disebut rumah-rumah besar, oleh karena itu kata Kuil.

Yarilo - Dewa kesuburan Slavia, musim semi, dewa kebangkitan alam yang bersemangat dan Matahari musim semi, inspirasi dan masa muda, kekuatan alami, kegembiraan cinta, dan kemarahan. Dia adalah perwujudan dari jari matahari - kerusuhan vitalitas yang mengangkat bulir jagung yang penuh dengan kekuatan ke langit. Hal ini diwujudkan dalam diri seseorang sebagai keinginan yang kuat untuk melanjutkan Keluarganya dan keinginan untuk hidup secara umum.

Lel - gairah cinta, dewa cinta dan pernikahan. Ia digambarkan sebagai seorang anak gembala berambut pirang yang tampan dan ceria. Yang, memainkan melodi cinta yang lembut di pipa ajaibnya, membangkitkan gairah di hati anak laki-laki dan perempuan Slavia!
Kami masih memiliki ingatan suku tentang dewa cinta yang cantik dan ceria ini, hasrat yang polos, inilah kata yang kami gunakan hingga hari ini - "menghargai", yaitu, cinta, mayat hidup ...
Dalam beberapa bahasa Slavia, Bangau, yang dianggap sebagai burung suci Lel, disebut - Lelka!

StriBog - Dewa tua, kakek dari angin Dewa udara, langit. Ini adalah Tuhan yang tua dan perkasa, yang kekuasaannya meluas di ruang antara Langit dan Bumi. Stribog mengontrol kekuatan unsur: petir, angin, badai, angin puyuh dan angin topan. Mereka berpaling kepadanya jika mereka ingin mempengaruhi cuaca. Stribog dipuja oleh orang dahulu sebagai penghancur segala macam niat jahat dan kekejaman. Disebutkan dalam "Kampanye Kisah Igor" "Lihatlah angin, cucu Stribozh, berhembus dari laut dengan panah ke resimen pemberani Igor"

Chur - Tuhan adalah pelindung, pelindung tanah asli, perbatasan, melindungi perapian rumah. Dia melindungi harta leluhur dari kekuatan najis Sejak zaman kuno, konspirasi telah dilestarikan dari roh jahat dan segala macam masalah, yang masih kita gunakan, mengatakan "Chur, aku" atau "Chur, di lidahmu" untuk melindungi diri dari kata yang tidak baik.
Namanya kembali ke zaman kuno, ketika Leluhur Agung yang Ditujukan disebut Chura, Leluhur.

Chernobog adalah hipostasis gelap dari Dewa Keluarga Slavia tertinggi, Chernobog adalah penguasa Navi, Kegelapan, dan kerajaan Pekelny.
Mewujudkan kekuatan universal penghancuran dan perubahan untuk kelahiran kembali berikutnya di tingkat yang baru.

Marena - dalam mitologi Slavia, dewi kematian, bertanggung jawab dengan ritual musiman kematian dan kebangkitan alam, serta dengan ritual menyebabkan hujan. Dalam ritual musim semi Slavia, Madder disebut patung jerami - perwujudan kematian (mora) dan musim dingin, yang ditenggelamkan, dibakar selama perayaan liburan kuno Shrovetide pada saat Ekuinoks Musim Semi, yang dimaksudkan untuk memastikan panen. Marena dapat diminta untuk menghancurkan semua keburukan dan kejahatan yang telah Anda kumpulkan.

Triglav adalah kesatuan dari tiga esensi utama-hipostase para dewa dan perwujudan visi Slavia kuno tentang dunia universal - ketiga dunia ini adalah Yav, Nav, Rule. - Svarog (Kanan), Perun (Yav) dan Veles (Nav). Ini adalah dewa trinitas jalan dunia, yang mencerminkan esensi dari tatanan dunia kita.

DEWA SEMARGL (Dewa Api)- Dewa Tertinggi, penjaga Api yang Hidup Abadi dan penjaga ketaatan yang tepat dari semua Ritus Api dan Pemurnian Api.

Semargl menerima Hadiah Api, Trebs, dan Pengorbanan tanpa darah pada hari libur Slavia dan Arya kuno, terutama pada Krasnogor, pada Hari Dewa Kupala dan pada Hari Agung Dewa Perun, menjadi perantara antara manusia dan semua Dewa Surgawi.

Dewa Api Semargl adalah Dewa Pelindung Aula Ular Surgawi di Lingkaran Svarog.

Dewa Api dengan senang hati memberkati semua orang dari Klan Ras Besar, yang, dengan Jiwa dan Roh yang murni, mematuhi semua Hukum Surgawi dan Perintah Banyak Bijaksana dari Dewa Cahaya dan Leluhur.

Semargl juga dipanggil dalam pengobatan hewan dan manusia yang sakit, untuk menyelamatkan orang sakit dari berbagai penyakit dan penyakit. Ketika suhu seseorang naik, mereka mengatakan bahwa Dewa Api menetap di Jiwa orang yang sakit. Bagi Semargl, seperti Anjing Api, berjuang keras melawan penyakit dan penyakit, yang, seperti musuh, telah masuk ke dalam tubuh atau Jiwa orang yang sakit. Oleh karena itu, dianggap tidak dapat diterima untuk menurunkan suhu tinggi pasien. Tempat terbaik untuk membersihkan dari penyakit dianggap mandi.

GOD KOLYADA - Dewa Tertinggi, yang mengendalikan Perubahan Besar dalam kehidupan Klan Ras Besar dan keturunan Klan Surgawi.

Pada zaman kuno, Dewa Tertinggi Kolyada memberikan banyak Klan yang pindah ke tanah barat sebuah sistem untuk menghitung waktu musiman untuk pekerjaan lapangan - Kalender (Kolyada Dar), serta Weda Bijaksana, petunjuk dan instruksinya.

Kolyada adalah Dewa Pelindung orang-orang militer dan Imam. Kolyada sering digambarkan dengan pedang di tangannya, dan bilah pedangnya mengarah ke bawah.

Pedang, menunjuk ke bawah, pada zaman kuno berarti pelestarian Kebijaksanaan Para Dewa dan Leluhur, serta kepatuhan yang tak tergoyahkan pada Hukum Surgawi, sebagaimana ditetapkan oleh Dewa Svarog untuk semua Aula Lingkaran Svarog.

Liburan untuk menghormati Tuhan Kolyada jatuh pada hari titik balik matahari musim dingin, liburan ini juga disebut Menari, mis. Hari Perubahan. Pada hari libur, sekelompok pria berpakaian kulit berbagai binatang (mummer) berjalan di sekitar halaman, yang disebut regu Kolyada. Mereka menyanyikan himne yang memuliakan Kolyada dan mengatur tarian bundar khusus di sekitar orang sakit untuk menyembuhkan mereka.

Dan akhirnya, sedikit tentang Domovoy:
Di Rusia, brownies langsung disebut pemilik, nyonya rumah. Faktanya, brownies adalah cita-cita pemiliknya, seperti yang dipahami orang Rusia: dia melihat setiap hal kecil, tanpa lelah menyibukkan diri dan memastikan semuanya beres dan siap - di sini dia membantu pekerja, di sana dia memperbaiki kesalahannya .
Jika dia menyukai perumahan, maka dia melayani rumah tangga dan orang tua mereka, merawat seluruh rumah dan halaman "lebih dari mata tuannya", menjaga kepentingan keluarga dan mengurus properti "lebih dari seorang petani yang peduli."
Brownies hanya peduli tentang kerabatnya, rumahnya, halaman rumahnya, dan itulah sebabnya mereka memanggilnya brownies, nama-nama ini menunjukkan ruang di mana kekuasaannya dihormati dan hadiah dan hadiah dibawa kepadanya.

Sebelum perjalanan ke Arkaim, kami mengadakan pelajaran dalam kelompok, di mana kami mencoba untuk mengenal Dewa Slavia kami setidaknya secara umum. Bagi saya, paling menarik untuk memahami tangga hierarkis ini dan memahami siapa siapa dan siapa milik siapa ...)) Sekarang kita tahu mengapa Senin adalah "hari yang sulit", dan hujan turun pada hari Kamis ...))

Marga– adalah dewa utama di Panteon Slavia. Pencipta segalanya, roh utama, Pervobog, Prabog. Rod juga disebut Dewa Tertinggi atau Yang Maha Tinggi dan Belbog, Dewa Putih, Sventovit. Sventovit dapat diterjemahkan sebagai Ksatria Cahaya, berbeda dengan Temnovit - Ksatria Kegelapan atau Chernobog, yang merupakan kebalikan dari Belbog.

Semua Dewa lainnya berasal dari Ketuhanan Primal ini, patuhi dia dan semakin kuat, semakin dekat mereka dengan Leluhur mereka.

Rod atau Sventovid memiliki banyak putra dan putri yang juga merupakan Dewa Tertinggi

Dewa-dewa lain hanya mematuhinya dan memenuhi semua persyaratan tanpa bertanya. Bahkan setelah adopsi agama Kristen, Slavia terus mengadakan perayaan dan pesta pada tanggal 8 September untuk menghormati Dewa Para Dewa. Keesokan harinya, 9 September, mereka merayakan hari Rozhanitsa - putri Keluarga. Liburan Keluarga dan Rozhanits lainnya dirayakan pada 25 September.
Chernobog – Dewa Hitam, Chernobozh, Temnovit (Ksatria Kegelapan). Kebalikan dari dewa terang Rod. Pemilik dunia Navi yang gelap, Neraka, dunia bawah. Putra dan putri Chernobog adalah Viy, Volkh, Usynya, Dubynya. Dalam semua legenda, lagu, dan dongeng, ia muncul sebagai semacam entitas hitam, musuh para dewa cahaya dan penguasa semua pasukan dunia bawah yang jahat, dunia bawah, neraka, dunia neraka. Selain itu, Chernobog disebut Ular Hitam dan semua putra, putri, serta keturunannya disebut Zmeevich atau Zmievich. Jadi Viy disebut ViemZmievich. Diyakini bahwa setelah Kristenisasi Rusia, citra Chernobog diteruskan ke St. Kasyan, yang merupakan penyebab berbagai bencana.

Hari Chernobog secara tradisional dianggap Senin, yang juga disebut penjahat, jahat. Pada hari ini, tidak disarankan untuk memulai bisnis baru. Di Rusia kuno, Senin adalah hari pembalasan publik, hukuman atau eksekusi untuk kejahatan apa pun. Simbol Chernobog adalah tengkorak binatang atau manusia. Kuda hitam, layang-layang, kenari dan beech, nomor satu (1) dan tiang, planet Saturnus juga merupakan simbol dari Dewa Navi ini.

Dunia selalu dibagi, sedang dibagi dan akan dibagi menjadi hitam dan putih, baik dan jahat. Kekuatan-kekuatan ini harus selalu ada dan menjaga diri mereka dalam harmoni, sehingga Chernobog adalah bagian integral dari dunia, salah satu hukum yang tanpanya keberadaan tidak mungkin. Belbog dan Chernobog terkait erat selamanya.

Liburan Chernobog-Temnovit secara tradisional dirayakan pada 29 Februari. Pada tengah malam dari 29 Februari hingga 1 Maret, telur ayam pecah. Menurut kepercayaan Slavia, ini adalah satu-satunya hari dalam setahun ketika Chernobog fana. Kematiannya ada di dalam telur, dan hanya dengan menghancurkan atau menghancurkannya, Dewa Kegelapan dapat dikalahkan.

Svarog- salah satu dewa tertinggi dari jajaran pagan Slavia. Svarog dipuja sebagai dewa surga dan pencipta Bumi. Svarog juga dianggap sebagai santo pelindung prajurit dan senjata. Dia adalah dewa pandai besi yang mengajar orang untuk menempa produk logam. Setiap bengkel itu sendiri adalah kuil Svarog, dan landasan dan palu adalah simbol Svarog.

Selama pembentukan kepercayaan ganda di Rusia, peran Svarog diambil alih oleh Kuzma-Demyan. Kuzma dan Demyan adalah orang-orang kudus Kristen, penyembuh, pekerja mukjizat, yang, dalam kepercayaan rakyat, bergabung menjadi satu karakter ilahi, dan mengambil banyak fitur Svarog. Ini terjadi, kemungkinan besar, karena kesamaan nama salah satu orang suci - Kuzma, sangat mirip dengan kata "pandai besi". Jika kita beralih ke kepercayaan ganda, membandingkan dewa-dewa Kristen dan kualitas mereka yang dipinjam dari dewa-dewa pagan, maka kita dapat menarik analogi seperti: dewa Kristen tertinggi Yehova (Yahweh), yang sesuai dengan Rod dan Svarog, dan putranya Yesus, yang selama masa kepercayaan ganda mengadopsi sendiri ciri-ciri putra Svarog Dazhdbog - dewa kebaikan.

Liburan Svarog jatuh pada 14 November. Hari ini dikenal sebagai Svarozhki. Di era Kekristenan, Svarozhki mulai disebut hari Kuzma dan Demyan.

Perun- salah satu Dewa Slavia yang paling penting. Putra Dewa Svarog, bersama dengan Dazhdbog dianggap sebagai yang tertua Svarozhich. Dewa petir, pelindung para pejuang. Perun, sebagai Dewa guntur dan kilat, berarti kekuatan dan kekuasaan yang tidak manusiawi.

Untuk menghormati Perun, api abadi dinyalakan di kuil. Api unggun abadi, yang tidak pernah padam, terbuat dari batang kayu ek - pohon yang secara langsung merujuk ke Perun. hutan ek dan hutan juga milik Tuhan ini dan dijaga dengan hati-hati sebagai tempat suci. Ketika tidak ada hujan untuk waktu yang lama, di hutan-hutan seperti itu mereka meminta Perun untuk mengirim ternaknya (awan) yang gemuk kepada orang-orang, yang akan memberi air bumi untuk diminum, dan dengan panah mereka (petir) mereka akan mengalahkan musuh dan Roh jahat.

Perlu diketahui bahwa setelah Kristenisasi, banyak Dewa, sadar atau tidak sadar, oleh orang Kristen atau Slavia yang tidak ingin melupakan Dewa mereka, dipindahkan ke gambar orang-orang kudus Kristen. Nasib ini juga tidak menyayangkan Perun. Dalam arti tertentu, orang mengganti nama Tuhan mereka dan gambar Perun dipindahkan ke Elia sang Nabi, yang juga disebut Ilya Gromovnik.

Iris dianggap sebagai bunga Perun. Orang-orang Slavia Selatan, Bulgaria, dan Serbia menyebut bunga ini - Perunika atau Bogisha. Dalam bentuk Iris enam kelopak, dilihat dari penggalian, tempat-tempat suci Perun juga dibuat.

Hari Perun adalah hari Kamis. Ada juga pepatah "Setelah hujan pada hari Kamis", yang merujuk kita pada kepercayaan kuno.

Veles(Volos), Veles Svarozhich, Veles Korovich - adalah salah satu Dewa paling terkenal dan paling misterius dari jajaran pagan Slavia kuno. Putra Rod dan sapi surgawi Zemun, saudara Svarog dan Khors, suami dari Dewi Makoshi. Dia dikreditkan dengan peran bertanggung jawab atas manusia dan dunia hewan secara keseluruhan. Beberapa menyebutnya Dewa ternak, pelindung ternak, sifat hewani manusia, yang lain berpendapat bahwa Veles adalah Dewa penyair dan kekayaan, adalah kakek dari penyair terkenal Boyan, tugasnya adalah bertemu jiwa setelah kematian dan mengawal mereka. ke dunia orang mati.

Karena kultus Veles adalah salah satu yang utama di Rusia kuno, wajar jika ia memiliki kuil dan tempat suci sendiri.

Setelah adopsi agama Kristen, gereja perlu dengan cepat dan tanpa rasa sakit mengasimilasi Rus pagan dengan orang-orang kudus mereka. Tiba-tiba, tanpa diduga, banyak orang suci Kristen mulai memperoleh ciri-ciri Dewa pagan Slavia murni, dan Dewa kuno itu sendiri mulai disebut roh jahat, iblis, dan iblis. Jadi itu terjadi dengan Veles. Veles digantikan oleh St Blaise, yang juga santo pelindung ternak. Beberapa fitur Veles dipindahkan ke St. George. Veles diakui sebagai telinga yang jahat, karenanya: Berbulu, Berbulu - neraka. Patut juga dikatakan bahwa Nicholas the Wonderworker mengambil alih beberapa fitur Veles, yang mulai melindungi kekayaan, perdagangan, bawah air dan dunia bawah.

Liburan Dewa Veles: 1-6 Januari - Hari Veles, 10 Februari, 10 April - Hari Sapi Zimun

Dazhdbog(Dazhbog, Svarozhich) - Dewa Matahari dan Pemberi Dewa di antara orang Slavia. Dia adalah putra Dewa Svarog, yaitu, salah satu dari Svarozhich. Saudara-saudaranya adalah Perun, Stribog, Simargl, Troyan dan lain-lain. Anak-anak Dazhdbog - Ovsen, Kolyada, Maya Zlatogorka. Zhiva dianggap sebagai istri Dewa ini, selain itu, sebelum Zhiva, Morana dianggap sebagai istrinya, perpisahan dengan yang pada saat yang sama melambangkan akhir musim dingin. Dazhdbog, menurut ide-ide Slavia, membuka musim panas dan menutup musim dingin. Banyak orang, sesuai dengan namanya, percaya bahwa Dazhdbog entah bagaimana mengacu pada hujan, tetapi ini sama sekali tidak benar. Bagian pertama nama Dewa Dazhd atau Dazh bukan berasal dari kata "hujan", tetapi dari kata "memberi", "memberi". Tuhan yang memberi Dewa matahari, Sinar matahari dan, karenanya, Dewa kesuburan.

Dalam kalender liburan Slavia, ada beberapa tanggal yang didedikasikan untuk Tuhan Pemberi. Yang utama dianggap 18 Maret - Hari Dazhdbog dan 6 Mei - Hari Dazhdbog.

Setelah Kristenisasi Rusia, gambar Dazhdbog di beberapa fiturnya dipindahkan ke Nicholas the Wonderworker (Nikolai Ugodnik). Baik Nikolai maupun Dazhdbog adalah pembawa hadiah, pelindung, dan penolong bagi mereka yang menderita dan berdoa memohon bantuan.

Yarilo(Yarila, Yarovit) - dewa kesuburan musim semi pagan. Nama "Yarilo", yang memiliki akar "yar" menunjukkan keterlibatan Tuhan ini dalam kesuburan (musim semi, roti musim semi, lebah musim semi, yarovik (banteng muda), yarovushka (domba muda)). Yarilo menyebarkan cahaya musim semi, membangkitkan kekuatan pada tanaman, dan cinta duniawi pada hewan. Nama "Yarilo" berarti putih, yaitu cahaya putih yang menembus dunia dengan munculnya musim semi dan mengisi segala sesuatu dengan kehidupan.

Yarilo bukan hanya Dewa kesuburan, musim semi, dan kebangkitan kehidupan, tetapi juga salah satu wajah Matahari. Yarilo adalah matahari musim semi. Dialah yang disambut dengan kedatangan Maslenitsa dan disambut dengan kedatangan liburan musim panas Kupala.

Dia dikreditkan dengan peran dewa yang membangkitkan cinta pada orang-orang dan bertanggung jawab atas kelahiran, awal kehidupan. Agama baru mengakui Yarila dan hari libur yang terkait dengannya sebagai keterlaluan, bacchanalia, dan pesta pora, yang pada dasarnya salah, karena di balik semua ini hanya ada gambar eksternal yang dirancang untuk membuat permainan ritual khusus. Slavia pagan sendiri adalah orang yang sangat bermoral dan berbudaya yang selalu menghormati kemurnian moral dan spiritual.

Setelah Kristenisasi Rusia, beberapa fungsi dan citra Yarila diambil alih oleh St. George, yang juga disebut St. Yegoriy dan St. Yuri. Adalah St. Yuri, sesuai dengan "Yur" dan "Yar", yang menjadi Yarila baru dalam pemahaman era kepercayaan ganda.

Simbol Yarila adalah perisai (perisai adalah simbol kuno matahari).

Hari Yarila jatuh pada 21-22 Maret atau Spring Equinox. Pada hari ini, ketika mereka mengucapkan selamat tinggal pada musim dingin dan membakar patung Marena, mereka menyapa Yarila. Kemudian, di Kupala, mereka membakar patung Yarila dan menyapa Kupala. Game untuk menghormati Yarila pada bulan Maret disebut Yaril, Yarilki, game Yarilin, perayaan Yarilin.

Yarilo Veshny Tanggal 23 April diperingati. Pada hari ini, Yarilo membuka atau menyuburkan Bumi.

Makosh(Makosh, Mokosha, Mokusha) - dewi Slavia. Ini menempati salah satu yang paling penting dan signifikan tempat-tempat di jajaran pagan Slavia. Patut dikatakan bahwa berhala Makosh antara lain ada di kuil Kiev, yang didirikan dan kemudian dihancurkan oleh Pangeran Vladimir. Fakta bahwa Makosh dianugerahi kehormatan seperti idola di kuil pangeran utama berbicara tentang signifikansinya yang luar biasa dalam kepercayaan dan gagasan nenek moyang kita. Di antara berhala lainnya, Makosh adalah satu-satunya dewa wanita.

Makosh adalah dewi bumi dan hujan, panen, pemintalan, tenun, pelindung kerajinan, pelindung wanita, dewi nasib. Nama "Mokosh" atau "Makosh" dikaitkan dengan beberapa versi asal. Salah satu versi yang dikemukakan oleh M. Vasmer, Mokosh berasal dari kata “basah”, dan pada zaman dahulu dewi ini dikaitkan langsung dengan hujan dan panen. Peneliti lain telah menyarankan bahwa Mokosh berasal dari kata moko, yang dapat diterjemahkan sebagai "berputar". Masih ada kepercayaan bahwa tidak mungkin untuk berputar dan menjahit pada hari Jumat, karena hari ini didedikasikan untuk Mokosh dan dewi dapat menghukum untuk pelanggaran semacam itu. Nama Makosh berasal dari frasa "ma" - ibu dan "kosh" - banyak. Ungkapan seperti itu dapat diterjemahkan sebagai - Ibu takdir. Pada zaman kuno, "kosh" juga berarti keranjang untuk gandum, lumbung, kandang untuk ternak, gerobak untuk gandum, dan dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa Makosh adalah ibu dari panen. Tidak ada nama dewi yang salah, yaitu, Anda dapat memanggilnya Makosh dan Mokosh.

Seperti pemintal yang memutar benang ilahi, Makosh juga dewi takdir. Menurut kepercayaan Slavia pagan, dialah yang terlibat dalam pemintalan benang kehidupan (pokuta, benang pokutnye). Pembantu dewi ini adalah Share dan Nedolya (Srecha dan Nesrecha).

Perlu dicatat fakta yang tak terbantahkan bahwa setelah Kristenisasi, citra Mokosh dipindahkan ke orang suci Kristen Jumat Paraskeva atau ParaskevaPnyanikh. Hari Mokosh selalu dianggap Jumat, itulah sebabnya Paraskeva juga disebut Jumat; Pnyanikha atau Lyanikha - rami pemintalan, juga mengacu pada gambar Mokosh. Paraskeva, diterjemahkan dari bahasa Yunani, berarti "Jumat".

Karena Makosh dikaitkan dengan bulan, batu bulan, kristal batu, dianggap sebagai jimat batu dewi ini. Logam Mokosh adalah perak. Hewan itu adalah kucing.

Makosh, bersama dengan wanita dalam persalinan Lada dan Lelei, adalah dewi pelindung utama dari liburan bubur Babi, yang secara tradisional dirayakan pada 8 Januari.

Dewi Lada adalah salah satu dewi terpenting di panteon kafir. Dia adalah putri Rod (kadang-kadang dianggap sebagai bentuk perempuan Rod) dan Bebek. Bebek adalah ibu dari semua burung mitologis, dan Lada sering digambarkan sebagai angsa putih. Dia juga ibu dari Zhiva, Lelya, Lelya dan Morana. Karena itu, dia adalah yang tertua Wanita dalam persalinan yang merupakan ibu dari para Dewa. Dalam mitologi Slavia, dia disebut dewi cinta, musim semi dan kecantikan, pelindung pernikahan. Dari namanya muncul kata-kata seperti: resah (family fret), oke, oke, akur. Di masa lalu, orang yang dicintai saling memanggil Lado dan Ladushka. Selain itu, resah - pertunangan, akur - mak comblang, Ladkanya - lagu pernikahan. Semua ini dipahami sebagai tatanan dunia dan kehidupan manusia yang harmonis. Antara lain, Lada bertemu dengan jiwa orang mati dan menemani mereka.

Hewan suci dewi kelahiran Slavia ini adalah Angsa putih. Dia adalah perwujudannya dan simbol kemurnian dan kesetiaannya. Juga, simbolnya dari dunia flora adalah Birch. Di musim dingin, Lada digambarkan sebagai seorang pirang dalam gaun ringan, dan mulai dari musim semi, seorang gadis berambut emas dengan karangan bunga di kepalanya.

Bunga adalah pengorbanan utama untuk Lada. Dengan demikian, kita dapat berasumsi bahwa tradisi memberi bunga kepada gadis-gadis tercinta berasal dari sini.

Liburan yang didedikasikan untuk dewi ini disebut Ladodenie dan dirayakan oleh Slavia pagan pada 30 Maret.

Hidup, Zhivana adalah dewi kelahiran Slavia yang agung. Dia adalah putri Lada dan saudara perempuan dari Lelya, Lelya dan Morana. Suami Zhiva adalah Dewa Dazhd. Putranya adalah Peklenets, pemilik neraka bawah tanah. Hidup adalah personifikasi musim semi, cinta, masa muda, keindahan, kemakmuran alam. Cuckoo dianggap sebagai perwujudan Alive. Menurut legenda, di musim semi, cuckoo terbang ke bumi dari Iriy (surga kafir) dan menghitung jam kelahiran, hidup, dan mati. Para penyihir pagan menebak dengan panggilan kukuk tidak hanya berapa lama mereka akan hidup, tetapi juga banyak hal penting lainnya.

Zhivana dianggap sebagai dewi pemberi kehidupan. Dia membangkitkan alam mati di musim semi dan mengembalikan kegembiraan kepada orang-orang. Membuat hidup menjadi hidup. Banyak dari kata-kata Slavia justru berasal dari nama dewi Zhiva - kehidupan, perumahan, kehidupan, hewan, perut, penyembuhan, dll. Dia digambarkan sebagai seorang gadis muda dengan buah-buahan di tangannya. Perlu disebutkan bahwa lawan Zhiva adalah saudara perempuannya Mara atau Morana, yang merupakan dewi musim dingin dan kematian.

Liburan Zhiva dianggap 1 Mei - Hari Zhivin. Juga pada 25 Maret, Festival Musim Semi dirayakan - menurut legenda, gerbang Svarga dibuka pada hari ini dan Zhiva turun ke tanah, membawa musim semi bersamanya.

Morana (Madder, Morena, Mara, Morzhana, Bony, Dark Mother of God, Black Mother) – dewi musim dingin, kematian, ratu malam, dewa Slavia yang perkasa dan tangguh. Mara adalah putri dewi Lada dan Svarog (Marena Svarogovna), saudara perempuan Zhiva, Lelya dan Lelya. Suaminya adalah Koschey, dan anak-anaknya adalah Bogumir, Zhelya dan Karina. Dilihat oleh legenda lain, dongeng, epos, Dazhdbog juga suami Mary. Morana adalah perwujudan kekuatan yang tidak murni. Dia bertanggung jawab atas Navi dan neraka. Menurut legenda, ia mengembara di salju dan terkadang mengunjungi kenyataan untuk melakukan perbuatan kotor. Selain itu, setiap pagi dia menunggu matahari untuk menghancurkannya, tetapi setiap kali dia mundur di depan kekuatannya. Setiap musim semi, dia bertarung dengan kekuatan cahaya (Yarilo, Zhiva), untuk memperpanjang musim dingin di bumi selama mungkin. Tapi, pada akhirnya, dia, yang dikalahkan, dibakar di atas api simbolis, yang sekarang bisa kita lihat di Shrove Tuesday. Nama Morana memunculkan kata-kata seperti: sampar, kabut, kegelapan, kabut, bodoh, kematian, dll. Mungkin di zaman kuno dewi ini disebut nama ganda Mara-Marena;

Simbol dewi Morana adalah Bulan Hitam, tengkorak patah, sabit, angsa hitam, burung nasar, gagak. Dengan bantuan sabit, dia memotong benang kehidupan, akibatnya seseorang meninggal. Benda sucinya adalah kambing, juniper, aspen, cemara, dan pinus. Harta miliknya terletak di luar Sungai Currant dan untuk mencapainya Anda harus menyeberangi Jembatan Kalinov, yang menghubungkan Yav dan Nav.

Mary adalah Air Mati, yaitu kebalikan dari cahaya pemberi kehidupan atau Solar Yari. Namun, tanpa Mary, dan juga tanpa Chernobog, kehidupan di bumi tidak mungkin terjadi, dan dia juga terlibat dalam menjaga keseimbangan. Mengambil jiwa dari Reveal, Mara melakukan pekerjaan yang hebat dan memberikan jiwa sebuah keberadaan baru. Morzhana adalah dewi kematian dan penyakit di dunia JAV dan dewi awet muda di dunia NAVI.

Dewi kematian Slavia Morana digambarkan dengan cara yang berbeda. Ini mungkin seorang gadis dengan rambut hitam yang tersebar di bahunya, dalam gaun beludru yang disulam dengan permata. Terkadang dia digambarkan sebagai wanita tua berambut abu-abu, yang mengenakan jubah hitam pengemis. Gambaran yang berbeda tersebut diasosiasikan dengan pergantian musim. Pada akhir musim gugur atau awal musim dingin, ketika dewi kegelapan datang ke dunia dan memanggil musim dingin bersamanya, dia masih muda dan penuh kekuatan, tetapi di Shrove Tuesday (komoeditsy) dia sudah tua dan tak berdaya, dan memberi jalan kepada yang muda. Yarila, yang membawa musim semi ke dunia. Di tangannya, arit atau sabit sering digambarkan. Hari Marena secara tradisional dirayakan pada tanggal 1 Maret.

Dilihat oleh sumber yang dapat dipercaya, banyak sejarawan dan peneliti percaya bahwa kuil Morana terletak di lokasi lokasi modern menara Ostankino.

Semargli(Simargl, Simargl, Semargl) - dewa pagan , Firebog, Utusan para Dewa, penjaga tanaman. Banyak ilmuwan setuju bahwa Semargl terlihat seperti anjing bersayap. Dia digambarkan dengan napas berapi-api - nyala api yang keluar dari mulutnya. Sebagai dewa yang berapi-api, Semargl mengacu pada Svarozhichs. Dalam pengertian ini, ia sering dibandingkan dengan Agni Hindu, dewa api. Juga, Semargl Slavia dibandingkan dengan Simurgh Iran (burung yang luar biasa), yang merupakan pembawa pesan antara dunia surgawi dan duniawi, antara manusia dan Dewa.

Semargl di sini dapat berperan sebagai penjaga benih, kecambah dan pucuk, yaitu penjaga tanaman, juga penjaga tanaman peliharaan, pohon buah-buahan, tanaman ladang, sayuran, buah-buahan, buah beri, jamur, dan sebagainya.

Peneliti Boris Rybakov, antara lain, menunjukkan bahwa seiring waktu nama Simargl berubah dan dia mulai dipanggil bengkok. Dewa ini dipuja dan dimuliakan selama liburan Rusalia yang bertahan hingga hari ini, yang dirayakan pada bulan Juni sebelum Kupala. Pada zaman kuno, putri duyung dipahami bukan sebagai gadis air, tetapi sebagai roh, gadis awan, setengah gadis, setengah burung, yang melindungi tanaman, melindungi kesuburan, dan juga membantu orang. Pada zaman pagan, putri duyung yang sama disebut Beregini, yaitu wali. Dalam hal ini, Pereplut-Simargl ternyata erat kaitannya dengan putri duyung garis pantai. Selanjutnya, ini menyebabkan sedikit kesalahpahaman, akibatnya beberapa peneliti mulai mengira Pereplut sebagai putri duyung, karena ia dikaitkan dengan putri duyung, yang mulai dikira sebagai gadis air.

kadal dewa(Yusha, Yasha, Yesha, Yazhe, Yaze, Yusha-serpent,) - salah satu dewa Slavia pagan kuno, yang mengelola dunia bawah dan dunia bawah laut. Penampilan dewa Kadal disajikan kepada Slavia dengan cara yang berbeda - ular besar, naga, kadal dengan dua kepala, buaya. Dialah yang dalam bentuk naga dan ular, banyak digambarkan pada barang-barang rumah tangga, elemen arsitektur, pakaian, dan jimat.

Kadal melambangkan dunia bawah, bawah tanah, menurut tradisi Slavia, yang merupakan dunia leluhur. Kadal tersebut juga masuk dalam cerita rakyat berupa naga dengan beberapa kepala.

Tidak hanya dongeng atau mitos, tetapi juga beberapa sumber kuno mengklaim bahwa buaya atau korcodile tertentu hidup di perairan sungai dan danau, yang mereka korbankan. Bahkan setelah pembaptisan Rusia, pada setiap keberangkatan kapal, kapal atau kapal layar lainnya, pelaut selalu melemparkan beberapa koin ke raja laut Kadal, berharap bantuannya untuk perjalanan mereka. Sejumlah besar mitos dan legenda dikaitkan dengan kepercayaan pada naga atau ular raksasa. Selain itu, kepercayaan ini tidak hanya ada dalam paganisme Slavia, tetapi juga dalam kepercayaan banyak orang lain. Misalnya, salah satu ular mitologis paling kuno dianggap Ouroboros, yang menelan ekornya sendiri, dan yang ada di hampir semua budaya dunia - Mesir, Yunani, India, Cina, Skandinavia, Aztec, dan sebagainya. Kadal, juga dikenal sebagai Naga, dalam banyak budaya memiliki kemampuan khusus untuk memuntahkan api dari mulutnya. Kompleksitas karakter panteon Slavia ini benar-benar muluk. Mungkin akan mungkin untuk memahaminya hanya di masa depan. Misalnya, mengapa prototipe Kadal disebut Serpent Gorynych? Dari fakta bahwa Ular tinggal di gunung (pegunungan)? Atau dari fakta bahwa Ular dengan kemampuannya menyebabkan pembakaran (api)? Mengapa beberapa mitos dan dongeng menunjukkan Ular terbang melintasi langit, seperti awan hitam, dan sama sekali tidak di bawah air, di mana, menurut tradisi, habitat Kadal diwakili? Mungkin dengan cara ini informasi tentang keragaman Tuhan ini datang kepada kita, yang bisa hidup di bawah air dan naik ke langit, yang bisa menjadi pemilik dunia bawah, seperti Hades, dan yang bisa dengan tenang naik ke permukaan.

Kadal dan ular adalah penjaga kekayaan bawah tanah. Ada ritual dan tindakan magis khusus, di mana, pada hari tertentu, dengan mantra sihir tertentu, orang pergi ke hutan untuk mencari ular atau kadal yang dapat menunjukkan kepada mereka lokasi harta karun itu. Ingat kadal dalam dongeng Bazhov "Nyonya Gunung Tembaga", yang ternyata adalah penguasa gunung yang sebenarnya, yang sama dengan nyonya dunia bawah.

Ayah Frost ditemukan dalam kisah Slavia paling kuno, sebagai Dewa Musim Dingin yang mahakuasa, Frost. Dalam karya yang sama, ia diberi nama Morozko. Selama perjuangan Kekristenan dengan paganisme, Dewa Slavia, Dewa, Makhluk Cahaya, dll. demonized, disajikan sebagai setan dan setan. Angka Morozko pertarungan ini tidak terkecuali. Seiring waktu, bahkan orang biasa pun berhenti mengingat siapa dia sebenarnya. Sekarang, dalam pemahaman orang, Dewa Frost adalah Dewa jahat yang membenci setiap orang dan siap untuk membekukannya sampai mati. Orang-orang Kristen mulai meyakinkan orang-orang bahwa Morozko mencuri anak-anak dan mengumpulkan korban manusia. Tetapi, jika sampai abad ke-19-20 orang masih mengingat Morozko, maka kemudian, ketika mereka mulai melihat dengan iri ke Barat dan secara aktif mengadopsi tradisinya, Dewa Frost akhirnya menghilang dalam ingatan orang-orang.

Sinterklas- ini bukan mitos, bukan karakter epik, bukan Dewa dan bukan Roh. Santa Claus adalah prototipe orang sungguhan. Dia adalah Santo Nikolas Kristen dari Myra (Santa - Santo, Claus - Nicholas). Nicholas lahir di Patara di Turki, menerima pendidikan gereja dan melakukan perbuatan baik. Menurut legenda, dia melemparkan koin emas melalui pipa ke rumah gadis-gadis miskin. Kemungkinan besar, dia benar-benar orang yang baik dan membantu orang lain, tetapi orang suci dari Turki yang cerah (!), di mana selalu musim panas, tidak ada hubungannya dengan Tuhan kita, terutama Dewa Musim Dingin dan dingin.

Namun, pernyataan bahwa hanya anak-anak yang percaya pada Sinterklas adalah tidak masuk akal. Santa Claus, Morozko adalah salah satu Dewa Slavia, dan tidak percaya padanya berarti tidak percaya pada Rod, Veles, Svarog, Perun, Makosh, dan banyak Dewa Cahaya lainnya. Seperti Dewa lainnya, Morozko bukanlah karakter dongeng yang diciptakan untuk kesenangan anak-anak, tetapi Dewa nyata bagi siapa saja yang menghormati Iman Leluhur. Di Rusia kuno, Dewa Musim Dingin dan Frost juga dikenal dengan nama lain: Zimnik, Studenets, Kakek Treskun dan Korochun (Karachun). Korochun adalah dewa kuno yang memerintahkan embun beku.

Sayang! Ini adalah catatan singkat dan tidak lengkap tentang dewa-dewa Slavia. Tetapi apakah Anda selalu harus memulai dari suatu tempat?

Paganisme adalah pandangan dunia tradisional, berdasarkan pengalaman hidup yang luas dari Slavia kuno. Dengan bantuannya, orang-orang menguasai dunia di sekitar mereka dan mengenal diri mereka sendiri. Panteon dewa Slavia sangat besar dan banyak dari mereka telah dilupakan seiring waktu.

Dewa pagan dari Slavia kuno

Jumlah pasti dewa Slavia tidak dapat ditentukan. Hal ini disebabkan oleh fakta bahwa satu dewa memiliki beberapa nama yang sama-sama umum. Orang dapat membedakan jajaran utama dewa-dewa pagan, yang menempati bagian penting dari kehidupan masyarakat. Setiap perwakilan memiliki kekuatan untuk mengendalikan impuls fenomena alam, tetapi hanya dalam elemennya. Slavia menggunakan totem dan berhala yang berbeda, yang merupakan semacam tautan transmisi yang memungkinkan mereka untuk berkomunikasi dengan kekuatan yang lebih tinggi.

Dewa pagan utama Slavia

Dewa, yang diidentifikasi dengan Zeus dan Jupiter, dan menempati posisi terdepan di jajaran Slavia Timur, adalah Perun. Dia juga pelindung guntur, kilat dan kekuatan militer. Ini adalah putra bungsu Lada dan Svarog. Perun dianggap sebagai pelindung pangeran dan pasukan pangeran dan dikaitkan dengan kekuatan Cahaya yang tak terkalahkan. Hari ketika Slavia mengadakan perayaan besar dianggap 20 Juni.

Secara lahiriah, dia diwakili oleh seorang prajurit jangkung dan gagah yang memiliki rambut pirang dan mata biru. Dia mengenakan baju besi emas dan jubah merah longgar. Dia muncul di atas kuda yang kuat, memegang tongkat seberat satu pon di tangannya, yang diberikan kepadanya oleh Svarog. Simbol dewa pagan ini adalah kapak, yang disebut Kapak Perun, dan juga kekuatan rune. Idola adalah pilar kayu ek yang kuat, di mana wajah bersyarat dan simbol ilahi diukir.

dewa cinta pagan

Lel, yang merupakan putra Lada, bertanggung jawab atas perasaan cinta yang hangat dari Slavia kuno. Ini melambangkan keindahan dan cinta. Mereka mewakilinya sebagai bayi dengan sayap dan rambut emas, yang mirip dengan penampilan Cupid, akrab bagi banyak orang. Dewa Slavia Lel melambangkan gairah, cinta yang panas dan berapi-api, oleh karena itu ia sering digambarkan bersenjatakan bunga api, yang ia lempar dari tangannya, menyalakan perasaan cinta yang berapi-api pada orang-orang.

Burung yang melambangkan Lelya adalah bangau, akibatnya muncul nama lain - "leleka". Perayaan dewa ini jatuh pada malam Ivan Kupala. Dalam beberapa legenda, dewa cinta pagan digambarkan sebagai seorang gembala dengan rambut pirang. Perlindungan Lelya membawa keberuntungan dalam cinta, membantu menemukan jodoh agar menjadi lebih bahagia.

dewa matahari pagan

Slavia kuno menganggap matahari sebagai kekuatan utama yang memberi kehidupan di bumi, jadi ada tiga pelindung utama: Yarilo, Dazhdbog, dan Khors. Dewa pagan pertama bertanggung jawab atas matahari musim semi dan musim panas, dan yang terakhir - untuk musim dingin. Dia digambarkan sebagai pria paruh baya yang memiliki pipi kemerahan. Meskipun dia sering digambarkan tersenyum, dia sedih karena dia tidak bisa melindungi orang dari salju musim dingin.

Dewa Slavia Khors memiliki kekuatan untuk mengendalikan alam, sehingga ia dapat menenangkan badai salju dan badai salju. Dapat menaikkan dan menurunkan suhu. Dewa ini juga dianggap sebagai santo pelindung tanaman musim dingin, jadi dia mendapat kehormatan khusus di antara orang-orang yang aktivitasnya berhubungan dengan bumi. Dewa ini memiliki inkarnasi gelap - Kuda Hitam, yang diciptakan oleh Navi dan dia bertanggung jawab atas salju yang parah dan badai salju. Dewa matahari musim dingin disembah pada 22 September.

dewa kesuburan pagan

Dewa kesuburan musim semi di antara Slavia kuno adalah Yarilo, yang merupakan santo pelindung matahari. Dia adalah adik dari Khors dan Dazhdbog. Yarilo dianggap sebagai dewa gairah, melahirkan anak, dan berkembangnya kekuatan dan alam manusia. Antara lain, ia menonjol karena ketulusan, kemurnian, dan kecerahan karakternya. ditampilkan sebagai seorang pria muda dan megah dengan mata biru yang indah. Dalam banyak lukisan, dewa digambarkan sampai pinggang tanpa pakaian dan berambut pirang.

Seperti banyak dewa pagan lainnya, Yarilo memiliki atributnya sendiri, jadi di tangan kanannya ia memiliki kepala manusia yang diisi, dan di tangan lainnya - telinga gandum hitam. Kepala dewa ini dihiasi dengan karangan bunga liar musim semi. Simbol Yaril adalah bintang berujung lima dengan sisi yang sama dan rune Oud. Slavia kuno merayakan hari dewa ini pada 21 Maret, ketika bulan pertama tahun pagan dimulai.

dewa api pagan

Svarog memiliki beberapa putra, dan salah satunya adalah Svarozhich, yang dianggap sebagai dewa yang lebih duniawi, yaitu inkarnasi material ayahnya. Slavia kuno memujanya sebagai personifikasi api duniawi. Bahkan dewa Svarozhich dianggap sebagai idola yang membantu mengamankan keberuntungan dalam perang. Beberapa sumber berisi informasi yang menurutnya dewa ini juga disebut Radogost. Penelitian telah menunjukkan bahwa Svarozhich bukanlah anggota penting dari jajaran pagan.

dewa langit kafir

Kepala di antara para dewa yang dihormati adalah Svarog, yang memiliki banyak perbuatan, yang dicintai dan dihormati oleh para Slavia. Dia adalah pelindung langit, sekaligus pencipta bumi. Beberapa ilmuwan percaya bahwa pernyataan pertama tidak benar, karena kekuatan utama Svarog adalah api dan palu pandai besi. Tindakan yang paling penting adalah penciptaan dewa-dewa lain. Orang Slavia menganggap Svarog sebagai personifikasi ayah pejuang yang bijaksana yang melindungi keluarganya.

Tuhan bekerja dengan tangannya sendiri, dan bukan dengan bantuan sihir atau pikiran, jadi dia sering dianggap sebagai personifikasi kerja. Simbol dewa ini adalah Svarogov Square dengan delapan sinar. Dewa Slavia Svarog digambarkan sebagai lelaki tua dengan kepala abu-abu, tetapi pada saat yang sama dia adalah pahlawan yang kuat dan tak terkalahkan yang membela keluarganya. Di tangannya dia memegang palu besar. Menurut salah satu legenda, dewa ini memiliki empat wajah yang memandang ke segala arah cakrawala, yang hanya menekankan pentingnya.

dewa kematian pagan

Dalam paganisme, satu dewa memiliki beberapa kemampuan sekaligus, yang bahkan mungkin tidak berhubungan satu sama lain. Semargl adalah dewa kematian, api asli, dan kesuburan. Menurut salah satu legenda, dia adalah putra tertua Svarog, yang muncul setelah pukulan palu surgawi. Diyakini bahwa dewa Slavia Semargl berkali-kali membantu saudara-saudaranya dalam perang melawan kekuatan gelap. Dia adalah utusan para dewa dan memiliki kemampuan untuk memusatkan kekuatan penghuni panteon lainnya.

Diyakini bahwa Semargl memiliki kemampuan untuk mengubah penampilannya, sehingga ia muncul di hadapan orang-orang dalam bentuk seorang pejuang yang dikelilingi oleh lidah api Iry, tetapi lebih sering ia memilih sendiri penampilan seekor anjing besar dengan sayap yang meninggalkan jejak api di belakangnya. Beberapa peneliti percaya bahwa Semargl mewujudkan tujuh dewa tertinggi sekaligus, oleh karena itu berhala yang dipersembahkan kepadanya memiliki tujuh "wajah" bersyarat. 14 April dianggap sebagai hari dewa ini.

dewa angin pagan

Slavia kuno setiap elemen memiliki pelindungnya sendiri, dan angin yang dikendalikan oleh Stribog tidak terkecuali. Diyakini bahwa dia memiliki kuasa atas segala sesuatu yang berhubungan dengan udara, misalnya, burung, panah, dan sebagainya. Stribog dihormati tidak hanya oleh para petani, yang mengharapkan awan hujan darinya, tetapi juga oleh para pelaut, yang mengandalkan pelayaran yang sukses. Orang-orang mengira dia memiliki temperamen yang keras. Dewa Slavia Stribog digambarkan sebagai kakek dengan janggut besar, tetapi pada saat yang sama dia tidak jompo. Di tangannya dia memiliki busur emas, dan pakaiannya sebiru langit. Simbolnya adalah rune Stribog.

dewa kekayaan pagan

Dewa yang bertanggung jawab atas kesuburan dan kekayaan adalah Veles. Dia dianggap sebagai orang bijak, pelindung seni dan dewa manusia serigala. Dia adalah satu-satunya perwakilan dari jajaran Slavia yang mengetahui kekuatan terang dan gelap secara setara. Dewa Slavia Veles memiliki pengetahuan rahasia, yang memberinya kemampuan untuk mengendalikan elemen dan mengubah hukum alam semesta. Dia membantu orang untuk waktu yang lama, mengajari mereka berbagai kerajinan.

Veles juga dianggap sebagai pelindung keberuntungan dan perjalanan. Dia digambarkan sebagai pria kuat dengan janggut panjang, dan dia mengenakan jubah perjalanan. Di tangannya ada tongkat ajaib yang tampak seperti cabang pohon. Sebagai manusia serigala, Veles bisa berubah menjadi beruang, sehingga jejak hewan ini telah lama dianggap sebagai segel dewa. Simbol dewa ini adalah bintang dengan enam ujung dan Rune Wind.

Dewi cinta pagan

Dewi utama hubungan keluarga, kesuburan dan cinta Lada. Dia dianggap sebagai ibu dari semua bulan dalam setahun. Lada adalah istri Svarog. Mereka mewakilinya sebagai seorang wanita muda dan cantik dengan rambut pirang. Kepalanya dihiasi dengan karangan bunga mawar. Dewi Slavia Lada memiliki kekuatan yang dapat memberikan hal terpenting - kehidupan. Orang-orang datang kepadanya dengan berbagai permintaan. Dewi ini ditunjuk oleh sebuah lingkaran, di dalamnya ada segitiga. Saya merayakan hari Lada pada tanggal 22 September.

Dewi kesuburan pagan

Makosh dianggap sebagai pelindung perapian keluarga dan panen yang baik. Dia paling populer di kalangan wanita, yang menganggapnya sebagai dewi utama kebahagiaan keluarga dan keibuan. Sebagai pelindung ibu rumah tangga, dia adalah pelindung kegiatan perempuan tradisional. Slavia kuno percaya bahwa di tangan Makosh adalah utas kehidupan semua orang di bumi, sehingga dia dapat membuat perubahan apa pun di dunia kapan saja. Orang-orang berpaling kepadanya untuk memperbaiki kehidupan mereka sendiri.

Dewi Slavia Makosh digambarkan sebagai wanita tua yang cantik dan terkadang memiliki tanduk di kepalanya. Di tangannya dia sering memegang tumpah ruah atau berputar. Makosh dianggap sebagai pelindung mata air, jadi hadiah dibawa kepadanya ke sumber air. Patung-patungnya ditempatkan di dekat setiap sumur. Banyak dewa pagan memiliki utusan mereka, dan Mokosh juga memiliki mereka: laba-laba, lebah, dan semut, oleh karena itu muncul kepercayaan bahwa serangga tidak boleh dibunuh, karena ini adalah kegagalan.

Dalam budaya Slavia, panteon dibagi menjadi dewa fungsional dan dewa surya, dan Svarog yang perkasa (kadang disebut Rod) memerintah semuanya. Kategori dewa fungsional termasuk Perun, Veles, Stribog dan Semargl, yang masing-masing merupakan pelindung kategori populasi tertentu atau penguasa kekuatan tertentu. Dewa matahari, sebagai suatu peraturan, dikaitkan dengan musim, dan ada empat di antaranya - Dazhbog, Khors, Yarilo dan penguasa sendiri - Svarog.

Dewa matahari Rusia kuno

Masing-masing dewa kuno matahari Rusia memiliki kekuatan selama waktu tertentu dalam setahun. Antara titik balik matahari musim dingin dan musim semi (yaitu, dari 22 Desember hingga 21 Maret), dewa Khors mendominasi. Kemudian tibalah masa pemerintahan dewa Yarilo - sampai titik balik matahari musim panas, 22 Juni. Berikutnya datang waktu Dazhdbog, dan itu berlangsung hingga 23 September - titik balik matahari musim gugur. Membaca diterima di sisa periode tahun ini, hingga 22 Desember.

Dewa pagan fungsional Rusia kuno

Salah satu dewa fungsional Slavia yang paling terkenal hingga saat ini tetap Perun - penguasa petir dan pelindung para pejuang, pelindung. Yang tidak kalah terkenalnya adalah Veles, yang namanya sering digunakan untuk menyebut perusahaan modern - ia adalah pelindung perdagangan, kebijaksanaan, sihir, dan buku, dan juga penguasa dunia orang mati. Terlepas dari kenyataan bahwa Veles memerintah orang mati, Semargl adalah dewa kematian. Yang terakhir, dewa fungsional keempat adalah Stribog, pelindung angin.

Dewa-dewa besar Rusia kuno

Mari kita lihat lebih dekat individu, dewa paling terkenal dari Rusia kuno dan Slavia pada umumnya.

Memulai deskripsi jajaran Slavia, tidak mungkin untuk tidak menyebutkan Svarog - salah satu dewa utama, pelindung api dan panas. Dia adalah dewa surgawi yang melambangkan ibu dari semua makhluk hidup. Di zaman kuno, ia dianggap sebagai dewa dengan prinsip feminin, kemudian - dengan prinsip maskulin.

Sangat menarik bahwa dalam budaya Slavia, dewa surgawi dikaitkan dengan api. Diyakini bahwa Svarog-lah yang membuka seni pengendalian api kepada orang-orang - ia mengajarkan cara memproses logam, membuat produk palsu, dan banyak lagi. Di sisi lain, Svarog memberi orang hukum dan pengetahuan, setelah itu dia menganggap misinya selesai dan menyerahkan kendali pemerintahan kepada putranya, Dazhdbog dan Khors.

Dewa Khors sangat dihormati, yang, menurut legenda, lahir pada 22 Desember dalam bentuk matahari laki-laki, yang melengkapi perjalanan matahari lama dan membuka tahun baru. Ini adalah dewa dengan prinsip maskulin, yang melambangkan keinginan pemuda untuk pengetahuan dan pertumbuhan, mengatasi kesulitan dan menemukan solusi baru. Khors disambut dengan lagu-lagu Natal, kolovrat, topeng dengan topeng binatang totem. Merupakan kebiasaan untuk membakar roda di gunung untuk membantu matahari bersinar lebih terang, dan semua ini disertai dengan festival rakyat yang ceria.

Dewa terkenal lainnya adalah Yarilo, melambangkan kebangkitan alam, konsepsi, kehidupan baru. Bagi orang-orang, dia tampak seperti pengantin pria pemberani yang bisa memberikan panen yang baik dan anak-anak yang kuat.

Dazhdbog, salah satu dewa yang paling dicintai oleh orang-orang, melambangkan kekuatan matahari, kehangatannya, serta hukum penciptaan dunia yang lebih tinggi. Beralih kepadanya, orang mengharapkan pemenuhan mimpi, menyingkirkan penyakit dan berkah duniawi lainnya. Diyakini bahwa dewa ini memberi orang matahari dan hujan.

Salah satu dewa yang suka berperang, tetapi dihormati adalah Perun - dia memerintahkan kilat dan guntur, dan atas perintahnya awan bisa bersembunyi dari surga. Dia dianggap sebagai salah satu dewa pencipta dunia, karena kekuatannyalah yang memberi makan tanaman dan membangkitkan kehidupan. Selain itu, Perun dihormati di masa-masa sulit, karena ia adalah santo pelindung para pejuang, pangeran, dan pasukan.

Dewa dan dewi Rusia kuno belum dipelajari sepenuhnya seperti dewa Yunani atau Romawi, tetapi beralih ke akar budaya Slavia, Anda dapat menemukan banyak fakta menarik.